Еврейский закон (Мишна)

сортировать по
показывать
показывать
  • Тфиллин

    Иллюстрированная брошюра, популярно рассказывающая о заповеди “тефиллин”.

    $3.00
  • Рамбам. Мишне Тора. Часть 13. Законы об имущественных претензиях

    Законы об имущественных претензиях включают пять групп заповедей: 1) законы найма и аренды, 2) законы займа и хранения имущества, 3) законы о кредиторе и должнике, 4) законы об истце и ответчике, 5) законы наследования. 

    Законы найма и аренды включают семь заповедей, три повелевающие и четыре запрещающие. А именно: 1) работать по найму и хранить имущество за плату в согласии с правилами, установленными Торой; 2) платить наемному работнику вовремя; 3) не задерживать плату наемного работника; 4) позволять наемному работнику есть растущие плоды, с которыми он работает; 5) наемному работнику не есть растущие плоды, кроме как в момент окончания работы с ними; 6) наемному работнику не выносить плоды с поля в руках: ему разрешено только то, что он съел; 7) не мешать есть молотящему быку, а также любой другой скотине.

    Законы займа и хранения имущества включают две повелевающие заповеди: 1) занимать имущество в согласии с законом Торы; 2) безвозмездно хранить имущество в согласии с законом Торы.

    Законы о кредиторе и должнике включают двенадцать заповедей, четыре повелевающие и восемь запрещающих. А именно: 1) давать ссуду бедняку и нуждающемуся; 2) не преследовать должника, добиваясь возвращения ссуды; 3) преследовать должника-нееврея, добиваясь возвращения ссуды; 4) не отнимать у должника имущество в заклад силой; 5) вернуть заклад хозяину, когда он в нем нуждается; 6) не задерживать возвращение заклада хозяину-бедняку, когда тот в нем нуждается; 7) не отнимать [в качестве заклада] имущество вдовы; 8) не отнимать [в качестве заклада] посуду, в которой готовят основную пищу; 9) не давать ссуду под проценты; 10) не брать ссуду под проценты; 11) не посредничать между дающим и берущим ссуду под проценты, не выступать между ними в качестве свидетеля, не писать долговую расписку, не становиться гарантом; 12) брать у нееврея и давать нееврею ссуду под проценты.

    Законы об истце и ответчике - одна повелевающая заповедь: поступать по закону Торы в случае предъявления претензии и признания или отрицания справедливости этой претензии ответчиком.

    Законы наследования
     - одна повелевающая заповедь: осуществлять передачу наследства в согласии с порядком, установленным Торой.

    Таким образом, всего в этой книге описывается двадцать три заповеди, из них одиннадцать повелевающих заповедей и двенадцать запрещающих.

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    Законы наследования

    Глава Седьмая

    7.1 Наследники не имеют права на получение наследства, пока не приведут четкое доказательство того, что владелец наследства умер. Если же прошли слухи о том, что он умер, или об этом сообщили неевреи в непринужденном разговоре, то несмотря на то, что их свидетельства достаточно, чтобы жена пропавшего смогла выйти замуж и получить из имущества мужа положенную ей "ктубу", наследники не получают наследство на основании такого свидетельства.

    7.2 Если женщина пришла и сказала: "Мой муж умер", то несмотря на то, что ей верят на предмет того, что она может снова выйти замуж и получить "ктубу", наследники не получают наследство на основании ее слов. Если же женщина заявила, что ее муж умер, и стала женой брата мужа, выполнившего заповедь "ибум", то "явам" - тот, кто совершил "ибум" - вступает в права наследника умершего брата, как сказано: "...восстановит имя своего умершего брата" (Дварим 25:6), и он восстановил.

    7.3 Если человек утонул в воде, поверхность которой не просматривается во все стороны на значительное расстояние, и пришли свидетели, сообщившие, что он утонул у них на глазах, после чего о человеке не поступало более никаких известий, то его жене изначально не разрешают выходить замуж за другого (есть вероятность, что человек выплыл в том месте, которое не просматривается), однако наследники вступают в права на наследство по этому свидетельству (так как свидетели-евреи дали показания, что человек утонул у них на глазах).

    7.4 Также если пришли свидетели и дали показания о ком-то, что он упал в ров с тиграми и львами, или его видели распятым, и птицы клевали его плоть, или видели его погибшим во время боя на войне, или видели его убитым, но не узнали его лицо, однако на его теле были признаки, по которым его можно было безошибочно опознать, и эти признаки видели свидетели - во всех этих и подобных случаях, если после того момента, о котором говорят свидетели, о человеке не было никаких известий, наследники вступают в права на наследство по этому свидетельству, хотя жена погибшего не может на этом основании выйти замуж. Я объясняю это тем, что во всех этих случаях устрожают только в том, что может привести к нарушению запрета Торы, за которое положено наказание "карэт" (имеется в виду - за выход замуж при живом муже). В том же, что касается только имущества, если свидетели рассказали о ситуации, исходом которой наверняка будет смерть человека, утверждая, что видели это своими глазами, и после этого о данном человеке не было никаких известий, и прошел слух, что он умер - на основании такого свидетельства наследники погибшего получают наследство. Так поступают всегда и везде, во всех еврейских судах, и не известно ни о ком, кто оспаривал бы это правило.

    7.5 (4) Если человек попал в плен, и о нем прошел слух, что он умер, после чего наследники вступили во владение его имуществом и поделили его между собой - не отнимают у них имущество пленного. Так же поступают в случае, когда владелец имущества бежал из-за опасности для жизни. Но если человек уехал по собственной воле, и о нем услышали, что он умер, после чего его наследники поделили между собой его имущество - это имущество у них отнимают, и они не имеют права на наследство, пока не приведут доказательство того, что их наследователь умер.

    7.6 (5) Если человек попал в плен или бежал из-за опасности для жизни, то еврейский суд обязан заниматься его имуществом [с целью сохранить его для хозяина]. Как поступают? Все движимое имущество отдают на хранение верному человеку по слову суда; земли распределяют между родственниками этого человека, которые могут ему наследовать, чтобы они обрабатывали эти земли и занимались ими, пока не станет точно известно, что хозяин умер, или пока он не вернется. И если пленный или беглец вернутся, то родственникам, получившим для ухода их земли, оценивают стоимость их труда и стоимость плодов, которыми они воспользовались, как обычно оценивают для дольщиков (тех, кто арендует землю за долю урожая) в этой местности.

    7.7 Почему же суд никогда не ставит попечителя надо всем имуществом пропавшего хозяина, и над движимым имуществом, и над недвижимостью, до тех пор, пока хозяин не вернется или пока не станет доподлинно известно, что он умер? Потому что суд не обязан давать попечителя взрослому человеку, который в здравом уме.

    7.8 (6) Если человек попал в плен или бежал от опасности, а у него на поле осталась несжатая пшеница, или в его винограднике - неснятый виноград, или на его пальмах - несобранные финики, или на его масличных деревьях -несобранные маслины, то суд берет на себя заботу об урожае. Назначают попечителя, который собирает урожай и продает плоды, и вырученные деньги оставляют вместе с другим движимым имуществом пропавшего в суде; только после этого передают земли для ухода родственникам хозяина. Так поступают потому, что если земли передать родственнику вместе с уже созревшим урожаем, то родственник может снять урожай в свою пользу, а это будет несправедливо, так как созревший урожай - как снятый (то есть, это движимое имущество, которое положено хранить для пропавшего в суде).

    7.9 Так же поступают и с такой недвижимостью, как дома, трактиры и лавки, которые хозяин сдавал в аренду и получал с них доход: это имущество не требует работы и ухода со стороны хозяина, и на него никогда не приглашают дольщика (человека, который ухаживал бы за имуществом за долю дохода). Такое имущество не отдают наследнику, потому что тот будет брать со съемщиков плату и тратить ее.

    7.10 Как же поступают? Суд назначает специального человека, которому съемщики обязаны отдавать арендную плату, и эти деньги хранятся в суде, пока не будет доказано, что хозяин имущества умер, или пока он не вернется и не заберет свое имущество. (7) И не отдают в распоряжение наследника ни при каких условиях никакое имущество, кроме полей, огородов, виноградников и тому подобного - это имущество ему предлагают обрабатывать на правах дольщика; а попечителя, [не имеющего никакого дохода с имущества опекаемого], на такое имущество не назначают, из опасения, что он запустит земли опекаемого и превратит их в неплодоносные пустоши.

    7.11 (8) Если человек уехал по собственному желанию и оставил имущество, и неизвестно, куда он уехал и что с ним произошло, то не передают его земли родственнику, а если родственник сам их захватил, то заставляют его освободить их. И суд не обязан заниматься этим имуществом и назначать ему попечителя, ни для недвижимости, ни для движимого имущества, потому что хозяин уехал по собственной воле, сознавая, что оставляет имущество.

    7.12 Как поступают с имуществом этого человека? Движимое имущество оставляют в руках того, кто им пользуется, пока хозяин не вернется и не востребует свое имущество, или пока он не умрет и имущество не востребуют его наследники. (9) А недвижимость - если она была сдана в аренду, то со съемщика не берут плату; если поле или виноградник были отданы дольщику, то оставляют там дольщика, пока не вернется хозяин; а если поле или виноградник были оставлены без ухода, то оставляют их без ухода, потому что хозяин по собственному желанию причинил себе этот убыток. А то, что человек теряет сознательно, нам не заповедано возвращать.

    7.13 (10) Если об этом человеке прошел слух, что он умер, то суд собирает все его движимое имущество и оставляет его у человека, которому суд доверяет; сады и виноградники отдают родственнику пропавшего, чтобы он обрабатывал их на правах дольщика, пока не будет доказано, что хозяин умер, или пока он не вернется.

    $15.00
  • Рамбам. Мишне Тора. Часть 14. Книга Судей
    В ней пять разделов, и вот их порядок: 
    • законы о Сангедрине и наказаниях, которые он применяет, 
    • законы о свидетелях, 
    • законы об ослушниках, 
    • законы траура, 
    • законы о царях и ведении войн. 
    Законы о Сангедрине и наказаниях, которые он применяет, включают тридцать заповедей - десять повелевающих и двадцать запрещающих; в частности: 
    1. Назначить судей. 
    2. Не назначать некомпетентных судей. 
    3. Принимать решения согласно мнению большинства, если судьи разошлись во мнениях. 
    4. Не выносить смертный приговор, если обвинение вынесено большинством в один голос: обвиняющих должно быть более чем на два человека больше. 
    5. Поддержавшему оправдание не поддерживать обвинение при рассмотрении дела о смертной казни.

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    Глава седьмая
    7.1 В идентификации почерка [свидетеля] принимают свидетельство близкого родственника. Например: имеется документ, на котором подписались свидетели Реувен и Шимон, которые впоследствии скончались или уехали в отдаленную страну. Если пришел сын Реувена и сказал: "Это почерк моего отца", и пришел сын Шимона и сказал: "Это почерк моего отца", то их показания принимаются, как и показания двух свидетелей, не являющихся родственниками; и если присоединился к ним третий, засвидетельствовавший о подписях обоих, то подлинность документа подтверждена.
    7.2 И это из тех вещей, о которых взрослый имеет право свидетельствовать, хотя видел их ребенком. Верят взрослому человеку, когда он говорит: "Это почерк папы, а это почерк учителя, а это почерк брата - я помню этот почерк с тех времен, когда был ребенком". Однако в этом случае вторым свидетелем должен быть человек, знавший почерк этих людей, будучи взрослым.
    7.3 [Перед нами] документ, свидетели которого - Реувен и Шимон. Если пришли двое и засвидетельствовали оба, что это почерк Реувена, а это почерк Шимона, подлинность документа подтверждена. Однако, если один из них дал показания о почерке Реувена, а другой - о почерке Шимона, документ не признается действительным: необходимо два свидетельства о каждой из подписей. Если же там есть еще один свидетель, который может подтвердить истинность подписей и Реувена, и Шимона, то документ признается подлинным.
    7.4 Сказал первый свидетель: "Это мой почерк", и он же вместе с другим человеком дал показания о почерке второго свидетеля - не признают действительность документа, так как в этом случае имущество, о котором идет речь в документе, на три четверти зависит от свидетельства одного человека. Также, если брат или сын первого свидетеля дал показания вместе с другим человеком о подписи второго, не производят подтверждение документа, так как в этом случае имущество на три четверти зависит от свидетельства близких родственников.
    7.5 Если один из двоих свидетелей, подписавшихся на документе, скончался, о почерке его подписи на документе должны засвидетельствовать двое. Если же есть только один такой человек, кроме того свидетеля, который жив, тот второй свидетель пишет образец своей подписи в присутствии двоих, хотя бы на черепке, и оставляет его в суде, пока суд не подтвердит на основании этого образца подлинность его подписи на документе, чтобы не пришлось ему свидетельствовать лично. Тогда этот свидетель может дать показания с другим человеком о подписи того, который умер, а его собственная подпись окажется подтверждена в его отсутствие.
    7.6 Если из троих судей, собравшихся, чтобы подтвердить подлинность документа, двое знают почерк свидетелей, подписавшихся на документе, а третий не знает, то до того, как судьи расписались о подтверждении подлинности документа, эти двое свидетельствуют третьему, ...
    $15.00
  • Рамбам. Мишне Тора. Часть 12. Законы о собственности

    Законы о собственности включают пять групп заповедей:
    1. Законы продажи
    2. Законы получения прав на находку и подарок
    3. Законы о соседстве
    4. Законы о доверенных лицах и совладельцах
    5. Законы о рабах.
    Законы продажи включают пять заповедей - одну повелевающую и четыре запрещающие, а именно:
    1. Покупать и продавать согласно правилам купли-продажи
    2. Не использовать некомпетентность партнера в купле-продаже
    3. Не обижать человека словами
    4. Не использовать некомпетентность "гера" (прозелита) в имущественных сделках
    5. Не обижать прозелита словами.
    Законы получения прав на находку и подарок. Тема
    этого раздела - объяснение путей приобретения прав на имущество, не имеющее хозяев, правила дарения и получения подарка, и то, какой подарок может быть отменен, а какой не может.
    Законы О соседстве. Тема этих законов - объяснение правил раздела недвижимости между совладельцами, исключение причинения ущерба одним из соседей другому (в частности, тому, с кем его участок имеет общую границу), и законы об участках с общей границей.
    Законы о доверенных лицах и совладельцах. Тема
    этих законов - объяснение статуса доверенного лица и совладельца, а также правил их действий в купле-продаже, их ответственности за убыток и получения ими выгоды.
    Законы О рабах. Они включают тринадцать заповедей - пять повелевающих и восемь запрещающих. А именно:
    1. Приобретать раба-еврея так, как положено по еврейскому закону
    2. Не продавать еврея так, как продают раба
    3. Не изнурять работой раба-еврея
    4. Не допускать, чтобы нееврей, живущий в Земле Израиля, изнурял работой раба-еврея
    5. Не заставлять раба-еврея выполнять работу, которую выполняют только рабы
    6. Дать ему подарок при выходе его на свободу
    7. Не отпускать его на свободу без подарка
    8. Выкупить рабыню-еврейку
    9. "Предназначить" ее [в жены хозяину или его сыну]
    10. Не продавать ее
    11. Рабу-нееврею служить своему господину вечно, кроме случая, когда господин его покалечил
    12. Не выдавать раба, убежавшего из другой страны в Землю Израиля
    13. Не совершать несправедливость по отношению к тому рабу, который спасся в нашу страну.
    Таким образом, всего в этой книге описывается восемнадцать заповедей: шесть из них повелевающие, двенадцать - запрещающие.

    $16.00
  • Две половины целого

    После того, как жена зачитала ее до дыр, я тоже прочитал эту книжку. Конечно, многое пока не получается, но кое-какие достижения есть. Скажу коротко: ссоримся меньше. Проверено на опыте - книга хорошая. Давид Вольф

    Брачные отношения в свете Торы.

    Книга первая 
    ЖЕНСКИЙ РАЗГОВОР: КАК БЫТЬ ЖЕНОЙ
    Теила Абрамов и Браха Гетц (на основе лекций "Шлом-баит" Теилы Абрамов)

    Книга вторая
    МУЖСКОЙ РАЗГОВОР: КАК БЫТЬ МУЖЕМ
    Раби Ирмияу Абрамов и Шмуэль Гольдштейн (на основе лекций "Шлом-баит" раби И. Абрамова)


    "Мужской разговор", который ведет с читателями рав Ирмияу Абрамов,
    "Женский разговор", с которым обращается к читательницам Теила Абрамов, предлагают вам взглянуть на брак с точки зрения Торы и помогают вам это сделать.

    Книга "Две половины целого - Брачные отношение в свете Торы" рисует перед вами перспективы семейной гармонии, счастья и самореализации, и учит, как их достигнуть.

    Умный и дружелюбный советчик, эта книга обогатит вашу домашнюю библиотеку — и вашу жизнь.

    СОДЕРЖАНИЕ

    Книга первая
    ЖЕНСКИЙ РАЗГОВОР: КАК БЫТЬ ЖЕНОЙ
    Глава 1 Браки заключаются на небесах 
    Глава 2 Спускаемся на землю 
    Глава 3 Примите мужа таким, как есть 
    Глава 4 Тайный язык 
    Глава 5 Мир в семье — бесценное благо 
    Молитва жены за благополучие мужа 
    Глава 6 Истинный смысл любви 
    Глава 7 Ключ к единству 
    Глава 8 О королях и королевах 
    Книга вторая
    МУЖСКОЙ РАЗГОВОР: КАК БЫТЬ МУЖЕМ
    Предисловие 
    Глава 1 Стремление к совершенству 
    Глава 2 Хрупкость брака 
    Глава 3 Полная самоотдача 
    Глава 4 Коренные различия 
    Глава 5 Ограда из роз 
    Глава 6 Как создать атмосферу радости 
    Глава 7 Ключ к семейной гармонии (шлом-баит) 
    Глава 8 Время любить 
    Глава 9 К вершинам святости 
    Глава 10 Настоящая любовь 

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    ...лый день. Мири приподнимает взгляд в знак приветствия и продолжает увлекательный разговор. Муж ставит портфель, снимает пальто и начинает бесцельно слоняться по комнате в ожидании ее традиционного "хэлло", хотя сам не отдает себе в этом отчета.

    Проходят десять, пятнадцать минут, полчаса. Мири никак не оторвется от телефонной трубки, чтобы произнести хоть слово приветствия.

    • • •
    Удобный случай показать мужу, как много он для тебя значит! Но Мири им не воспользовалась. И требовалась-то от нее самая малость — сказать подруге: "Прости, пожалуйста, муж вернулся. Я позвоню тебе позже". Этот поступок пошел бы на пользу всем участникам сцены: и самой Мири, и ее мужу, и даже ее приятельнице. Если разговор междугородний, можно попросить подругу минутку подождать и извиниться перед мужем:"Прости, дорогой. Сейчас закончу". И действительно побыстрей завершить телефонную беседу.

    Нельзя обращаться с мужем, как с неодушевленной частью домашней обстановки. Ведь загляни к вам соседка, вы бы наверняка оказали ей больше внимания.

    А если уж вы встретили мужа приветливой улыбкой, не останавливайтесь на "достигнутом": любезностью проявление внимания не исчерпывается. Вспомните заодно и известное положение: говорить могут все, но слушать умеют только настоящие друзья. Станьте таким настоящим другом. И — как друг — не спешите с оценками и советами.

    Наши мужья ждут от нас признания, понимания и время от времени... комплимента. Совет им не нужен, у них уже есть мама-наставница. Вы — жена, а это нечто совсем иное.

    Откровенность


    Но что нам делать, если мы сердимся на мужа? Можно выплеснуть на него свой гнев, а можно хранить нарочитое спокойствие, став тихой мученицей и позволяя гневу расти и укрепляться в душе. Но существует и третий вариант.

    В здоровом браке нет места тайнам и обману. Быть искренней и правдивой с мужем — большая радость и... облегчение. Конечно, не в ситуациях, когда откровенность может причинить кому-то боль. Так, например, не следует дурно отзываться о людях или огорчать мужа излишней прямолинейностью.

    Малки гордится своей честностью. С мужем она всегда предельно откровенна. "Знаешь, — говорит она напрямик, — ты кошмарно выглядишь. Просто ужас, как ты растолстел!" Возможно, это правда, но очень уж обидная. Малки, наверно, думает, что так она снимает с души груз неприятных чувств, но то, что она делает, не значит снимать, а скорее — взваливать их на другого.

    Осторожная критика


    Критика всегда воспринимается как холодность и суровость, а если она еще и саркастична, то просто как жестокость. Лишь в отдельных, очень редких, случаях можно говорить вещи, которые наверняка причинят боль. И в эти исключительные моменты высказывать свои претензии следует мягко и с любовью.

    Допустим, вы чем-то обижены и рветесь в бой с мужем. Чтобы избавиться от этого негативного состояния, вам необходимо сказать ему о своей обиде. Вы чувствуете, что скрыть гнев, "законсервировать" его — значит еще более обострить проблему.

    $18.00
  • Мишна. Трактат Бейца

    Комментарии раби Пинхаса Кегати

    ОГЛАВЛЕНИЕ

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «БЕЙЦА» 
    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    О яйце, снесенном в праздник
    ГЛАВА ВТОРАЯ
    [Если] праздник совпал с субботой
    ГЛАВА ТРЕТЬЯ
    Не вылавливают рыб
    ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
    Переносящий кувшины вина 
    ГЛАВА ПЯТАЯ
    Сбрасывают фрукты через окно в крыше
    Указатель терминов
    Указатель книг
    Указатель имен

    ВВЕДЕНИЕ

    Этот трактат называется «Бейца» («Яйцо») по первому слову, которым он начинается. Однако иногда ему дают иное название - отражающее его содержание: «ТРАКТАТ "ПРАЗДНИК"», поскольку изложенные в нем законы относятся ко всем праздникам. Написано в Торе о празднике Песах (Шмот, 12:16): «И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание будет у вас: никакая работа по переработке [сырья] не будет совершаться в те дни, только то, что служит пищей живым существам, - оно одно может быть приготовлено вам». Назначение этого стиха - научить, что работа, производимая для нужд приготовления пищи человека, разрешена в первый и седьмой дни Песаха. Мудрецы Торы вывели отсюда, что также во все праздники, о которых сказано в Торе: «Никакой работы по переработке [сырья] не совершайте», разрешена та работа, которая необходима для приготовления пиши. Другой путь - выведение того же закона из сочетания именно слов «работа по переработке»: [если было бы написано только слово «работа», мы еще не узнали бы, что речь идет о варке, выпечке и т.д. - то есть о] переработке сырых продуктов, потому что просто работа по приготовлению пищи - не труд, а удовольствие (комментарий Рамбана к Вайикра, 23:7).

    Впрочем, не абсолютно все работы, производимые для нужд приготовления пищи, разрешены в праздник. Вот какое определение разрешенных видов работы дает Рамбам:

    «Всякую работу, которую возможно совершить накануне праздника без убытка и без потери, мудрецы запретили совершать в праздник несмотря на то, что она - для нужд приготовления пищи. А почему они запретили ее? Причина этого декрета - опасение, что человек оставит на праздник работы, которые возможно совершить накануне праздника, и получится, что весь праздник у него пройдет в исполнении этих работ, и лишит он себя праздничного веселья, и не будет у него свободного времени для еды.

    И по этой же самой причине не запретили вынос [предметов из дома в общественное владение] в праздник, хотя любой вынос [предметов из дома в общественное владение] - работа, которую возможно совершить накануне праздника. Так зачем же не запретили ее? Для того, чтобы умножить праздничное веселье: чтобы [человек] носил и приносил все, что захочет, и удовлетворял свои желания и не был подобен тому, чьи руки связаны. Однако остальные работы, которые возможно совершить накануне праздника, не делают в праздник, поскольку ими необходимо заниматься.
    Например: не жнут пшеницу и не молотят, и не провеивают [зерно] и не выбирают [из него примеси], не мелют [муку] и не просеиваю [ее через сито] в праздник. Потому что все эти [работы] и подобные им возможно сделать накануне праздника без всякого убытка и без потерь. Однако замешивают тесто и выпекают, и совершают шхиту и приготовляют на огне в праздник. Потому что если сделать это накануне, пища испортится или потеряет вкус, потому что теплый [только что испеченный] хлеб или кушанье, приготовленное сегодня, совсем не такие, как хлеб, испеченный вчера, или кушанье, приготовленное вчера, а мясо [животного,] зарезанного сегодня, совсем не такое, как мясо [животного,] зарезанною пера, и то же самое - относительно всего подобного этому» (Мишне-Тора, Законы о празднике, 1:5-8).

    Итак, в этом трактате Мишны подробно излагаются работы такою рода: разрешенные в праздник и запрещенные.

    Кроме того, этот трактат также обсуждает вопрос о видах пищи, запрещенных в праздник как мукцэ. Сказано в Торе (Шмот, 16:5): «И будет в день шестой: ПРИГОТОВЯТ ТО, ЧТО ПРИНЕСУТ». Отсюда следует, что в пятницу надлежит приготовлять все, что нужно для субботы. То же самое относится к празднику: накануне его надлежит приготовить все, что понадобится в праздник. Однако Тора имеет в виду не только действие - что, например, накануне субботы пекут, варят и т.п., как сказано в Торе (там же, 16:23):

    «Суббота святая, [посвященная] Г-споду, завтра: что хотите испечь
    - пеките, и что хотите варить - варите». Она также имеет в виду подготовку мысленную или высказанную в речи. Например: «То-то и то-то из этого я буду есть в праздник или в субботу».

    Будничные трапезы не требуют такой специальной подготовки, так как не имеют особого значения. Субботние же и праздничные трапезы являются исполнением заповеди Торы и потому обязывают готовится к ним заранее. Об этом говорит Тора (там же, 16:5): «И будет в день шестой: приготовят...» - все необходимое для субботы следует готовить в пятницу. Как правило, пятница - будничный день, и, следовательно, заповедь приготовлений к субботе и празднику относится именно к будничному дню. Как сказано в Гемаре (Бейца, 26): «Будничный день готовит субботу, и будничный день готовит праздник, но не праздник готовит субботу, и не суббота готовит праздник».

    Отсюда следует, что запрещается использовать в субботу и праздник то, что не было приготовлено заранее согласно заповеди Торы или не могло быть приготовлено по самой своей природе. Поскольку это «НЕ ОТНОСИТСЯ К ПРИГОТОВЛЕННОМУ»
    - оно МУКЦЭ, то есть нечто отделенное и изолированное от любого использования в субботу или в праздник. Например, это плоды, упавшие с дерева в субботу или в праздник: они - мукцэ, и их запрещается есть и даже переносить.

    Правда, Рамбам пишет, что «мукцэ запрещено в праздник и разрешено в субботу, потому что из-за того, что праздник легче субботы, в нем запретили мукцэ ради того, чтобы не начали пренебрегать им. Например: курица, предназначенная для высиживания яиц, или бык, предназначенный для вспашки, или голуби в голубятнике, или плоды, предназначенный для продажи, - все они и подобные им являются мукцэ. Запрещается брать из них для еды в праздник - разве что приготовят их с кануна праздника и подумают, что предназначают их в пищу. Однако в субботу - у субботы все готово и не нуждается в приготовлении» (Законы о празднике, 1:17-18).

    Из сказанного следует, что в некоторых отношениях мудрецы облегчили свои постановления о празднике в сравнении с субботой, чтобы люди не отказывались от праздничного веселья (как будет разъяснятся ниже, в мишне 1:5). Однако относительно других сторон праздника мудрецы, наоборот, наложили более строгие ограничения - из опасения, что люди начнут пренебрегать достоинством праздника. Поэтому в случае, когда праздник оказывается кануном субботы, мудрецы, в принципе, запретили готовить в праздник пищу для нужд субботы - чтобы в другой раз люди не стали готовить в праздник для нужд будней. Однако мудрецы также учредили эйрув тавшилин, суть которого состоит в следующем. Если праздник оказывается кануном субботы, то еще накануне его следует приготовить какое-нибудь кушанье для нужд субботы, что послужит основой подготовки к субботе, и тогда в праздник разрешается готовить пищу и для субботы в качестве добавления к уже готовому с кануна праздника. Это кушанье, приготовленное с кануна праздника, и называется эйрув тавшилин: дословно - «смешивание кушаний», то есть приготовление накануне праздника пищи на субботу вместе с пищей на праздник так, что кушанье, приготовленное на субботу, оказывается частью пищи, приготовленной на праздник.

    РАМБАМ ТАК ОБЪЯСНЯЕТ СМЫСЛ ЭТОГО ПОСТАНОВЛЕНИЯ:

    «Так же, как создают эйрув во дворах и проулках накануне субботы ради знака, [предостерегающего от того,] чтобы никому не вздумалось, будто в субботу разрешается выносить [вещи] из владения в [другое] владение, так же это кушанье служит знаком и напоминанием, чтобы не вообразили и не подумали, будто разрешается печь в праздник то, что не будет съедено в тот же день. Поэтому оно называется эйрув тавшилин» (Законы о празднике, 6:2; см. также возражение Раавада и комментаторов Рамбама).

    Подробно законы, связанные с эйрувом тавшилин, излагаются в главе второй нашего трактата.

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    МИШНА ПЕРВАЯ


    О ЯЙЦЕ, СНЕСЕННОМ В ПРАЗДНИК, мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: БУДЕТ СЪЕДЕНО, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: НЕ БУДЕТ СЪЕДЕНО. Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ЗАКВАСКА В размере КАЗАИТ, А ХАМЕЦ - В размере КАКОТЕВЕТ, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: И ТО, ДРУГОЕ - В размере КАЗАИТ.

    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

    Мы уже упоминали (ВО ВВЕДЕНИИ К ЭТОМУ ТРАКТАТУ МИШНЫ), что все не приготовленное на праздник с его кануна запрещается есть и даже переносить в праздник как мук-цэ. Поэтому курицу, предназначенную для высиживания яиц запрещается в праздник зарезать и есть ее мясо, и точно так же запрещается есть яйцо, снесенное ею в праздник.
    Но здесь, в этой мишне, говорится о курице, предназначенной для еды, которая снесла яйцо в праздник (Гемара). В этом случае яйцо не является мукцэ, потому что сама курица приготовлена к употреблению в праздник, и ее разрешается зарезать и съесть в праздник. О яйце же, которое она снесла в праздник, известно, что оно созрело в теле курицы еще накануне, и поэтому по букве Галахи его разрешается съесть в праздник.

    $18.00
  • Мишна. Трактат Бикурим

    Комментарии раби Пинхаса Кегати

    ВВЕДЕНИЕ

    "И будет: когда придешь в ту страну, которую Г-сподь, Б-г твой дает тебе в удел, и завладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из первинок всех плодов той земли, которые ты будешь доставлять из всей страны, которую Г-сподь, Б-г твой дает тебе, и положишь в корзину, и отправишься к месту, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтоб водворить Свое Имя там. И придешь к когену, который будет в те дни, и скажешь ему: "Возвещаю сегодня я Г-споду, Б-гу твоему, что пришел я в страну, о которой поклялся Господь нашим отцам отдать ее нам!" И возьмет ту корзину коген из руки твоей, и опустит ее перед жертвенником Г-спода, Б-га твоего. А ты возвысишь свой голос и скажешь перед Г-сподом, Б-гом твоим: Арамеец-скиталец отец мой, сошел он в Египет с малой горсткой людей пожить там и стал там великим народом, мощным и многочисленным. И вредили нам египтяне, и мучили нас, и взвалили на нас непосильный труд. И возопили мы к Г-споду, Б-гу наших отцов, и услышал Г-сподь голос наш, и увидел бедствие наше, наш каторжный труд и притеснение наше; и вывел нас Г-сподь из Египта мощною дланью, рукою могучей, ужас великий внушив, совершив знамения и чудеса; и привел нас сюда, и отдал нам эту страну — землю, сочащуюся млеком и медом. А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!" И опустишь корзину пред Г-сподом, Б-гом твоим, и падешь ниц перед Г-сподом, Б-гом твоим; и будешь радоваться всему добру, которое дал тебе и семье твоей Г-сподь, Б-г твой — ты, и левит, и пришелец, что живет в твоих городах" (Дварим 26:1-11).

    Этот отрывок из Торы учит, как исполняется заповедь о принесении первинок урожая (бикурим*), она упоминается вкратце также • книге "Шмот" (23:19; 34:26): "Первинки урожая плодов земли твоей приноси в Храм Г-спода, Б-га твоего", и так сказано первосвященнику Агарону (Бемидбар 18:13): "Первинки всего, что родит их земля, которые принесут они Г-споду, будут твоими — всякий, кто чист, в доме твоем будет есть их".
    Итак, бикурим — это плоды, выросшие на деревьях или на земле и созревшие первыми, и заповедь Торы состоит в том, чтобы доставить их в Храм и отдать когенам. Однако бикурим приносятся не от всех плодов, но только лишь от семи видов, которыми славится Страна Израиля, как разъясняется в этом трактате Мишны (1:3). Это: пшеница и ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики (см. Дварим 8:8; на последнем месте в перечислении там сказано "мед" — то есть мед, который приготовляют из фиников). Бикурим относятся к заповедям, для исполнения которых ограничений нет (см. Пеа 1:1), однако в Талмуде Йерушалми приводится барайта, из которой следует, что мудрецы определили для бикурим часть урожая.

    В принесении бикурим в Храм есть еще одна заповедь — заповедь "микра бикурим" (то есть чтение отрывка о бикурим), как подробно сказано в том отрывке из Торы, который был приведен выше: когда человек приносит когену в Храм корзину с бикурим, прежде всего он возносит благодарность Всевышнему: "ВОЗВЕЩАЮ СЕГОДНЯ Я Г-СПОДУ, Б-ГУ ТВОЕМУ, ЧТО ПРИШЕЛ Я В СТРАНУ, О КОТОРОЙ ПОКЛЯЛСЯ Г-СПОДЬ НАШИМ ОТЦАМ ОТДАТЬ ее НАМ!" То есть: тем самым, что он приносит в Храм бикурим, он благодарит Всевышнего за то, что Он привел нас в эту страну. Затем тот, кто принес бикурим, продолжает читать весь отрывок из Торы от слов "Арамеец-скиталец отец мой..." до "А теперь — вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь". Этот отрывок получил название "микра бикурим", или "ВИДУЙ (выражение признательности за) бикурим" — то есть благодарственная молитва Всевышнему за милости, оказанные нам: что Он вывел нас из Египта и отдал нам эту страну — "землю, сочащуюся млеком и медом".

    Тема этого трактата — подробное изложение законов, связанных с принесением бикурим. Глава первая говорит о трех видах людей: 1) о тех, которые приносят бикурим и читают соответствующий текст Торы, 2) которые приносят бикурим, но не читают, 3) которые не приносят бикурим вообще.

    В главе второй перечисляются моменты, общие для трумы, бикурим и второго маасера, а также моменты, которыми они отличаются друг от друга. Попутно — по ассоциации — приводятся законы о других явлениях, говорящие о сходстве и различии между ними.

    Глава третья начинается с описания отделения бикурим, а затем описывается принесение их в Храм, которое производилось в чрезвычайно торжественной, праздничной обстановке, при стечении множества людей. Во второй своей половине эта глава сообщает дополнительные подробности законов о том же, а также о чтении видуя, о количестве и внешнем виде приносимых в Храм бикурим.

    В связи с вопросами, обсуждаемыми в главе второй, к этому трактату прибавлена еще одна — четвертая — глава, основанная на Тосефте. В ней обсуждается проблема андрогиноса (гермафродита), который в некоторых отношениях — мужчина, в некоторых отношениях — женщина, а в некоторых отношениях — ни мужчина, ни женщина. Большинство комментаторов, однако, обошли своим вниманием эту главу, а во многих изданиях Мишны она вообще отсутствует. Однако мы рассмотрим и эту главу, так как она включена в распорядок ежедневного изучения Мишны.


    О смысле заповеди бикурим "Сефер гахинух" пишет следующее: "Одно из предназначений этой заповеди состоит в том, чтобы, исполняя ее, мы вершиной нашего веселья сделали слово Всевышнего, чтобы мы помнили и сознавали, что от Него (благословен Он!) исходят все благословения, которые достаются нам в мире. Поэтому нам повелевается приносить служителям Храма первинки плодов, выросших на деревьях и созревших раньше других, сопровождая это торжественным заявлением о том, что мы помним, что эти плоды — так же, как и любое другое благо — мы получаем от Него, что мы принимаем на себя Его власть и благодарим Его эа все это, чтобы стать достойными Его благословения, чтобы Он благословил наш урожай".

    Что же касается смысла заповеди микра бикурим, то "Сефер f а-хинух" пишет: "Поскольку слова, произносимые нашими устами, имеют силу возбуждать нашу мысль и запечатлевать в сердце образ истины — то, когда Всевышний (благословен Он!) дарует нам благо, когда Он благословляет нас и нашу землю, и она рождает плоды, которые мы удостаиваемся принести в Храм нашего Б-га, нам подобает рассказывать о милостях, которые Он, благословенный, оказывает нам и всему народу Израиля, — чтобы зажечь наши сердца и пробудить нашу мысль о том, что все приходящее к нам, приходит от Господина вселенной. Поэтому тот, кто читает в Храме микра бикурим, начинает с нашего праотца Яакова, которого могучий Б-г спас от руки Лавана, и вспоминает о том, как угнетали нас египтяне, а Он, благословенный, спас нас от них, а затем, после славословий, просит Его о том, чтобы Он благословлял нас постоянно. И благодаря душевному подъему, который человек порождает в себе, прославляя Всевышнего за Его благо, он сам удостаивается благословения..."

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    МИШНА ПЕРВАЯ


    ЕСТЬ люди, которые ПРИНОСЯТ БИКУРИМ И ЧИТАЮТ, которые ПРИНОСЯТ И НЕ ЧИТАЮТ, И ЕСТЬ люди, которые НЕ ПРИНОСЯТ. ВОТ ТЕ, КОТОРЫЕ НЕ ПРИНОСЯТ: ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК НА ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ ИЛИ НА ОБЩЕСТВЕННОЕ, И ТАК ЖЕ СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК С ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ ИЛИ С ОБЩЕСТВЕННОГО К СЕБЕ; ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК У СЕБЯ, причем ЧАСТНАЯ ИЛИ ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА ПОСРЕДИНЕ - такой НЕ ПРИНОСИТ. РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТАКОЙ ПРИНОСИТ.

    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

    Во Введении к этому трактату уже упоминалось, что заповедь о бикурим включает в себя два момента: принесение бикурим и чтение отрывка из Торы о бикурим (микра бикурим). Однако не каждый, кто приносит бикурим, имеет право исполнить также заповедь микра бикурим, а есть такие, на которых обязанность принести бикурим в Храм не ложится вообще. Все это — тема этой главы нашего трактата.

    ЕСТЬ люди, которые ПРИНОСЯТ в Храм БИКУРИМ И ЧИТАЮТ микра бикурим (о чем подробно говорилось в Введении), а есть люди которые ПРИНОСЯТ в Храм бикурим И НЕ ЧИТАЮТ микра бикурим, потому что не имеют на это права; И ЕСТЬ люди, которые вообще НЕ ПРИНОСЯТ бикурим.
    Это — изложение содержания всей главы, в которой будут рассматриваться эти три типа людей, начиная с последнего и кончая первым.

    ВОТ ТЕ, КОТОРЫЕ вообще НЕ ПРИНОСЯТ бикурим: ПОСАДИВШИЙ, например куст винограда, У СЕБЯ — на своем участке земли — И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК НА другое ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ. Он пригнул к земле одну из лоз, засыпал ее землей, а верхний конец вывел на участок соседа ИЛИ НА ОБЩЕСТВЕННОЕ владение, чтобы там вырос новый куст винограда. И ТАК ЖЕ не приносит бикурим СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК С ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ ИЛИ С ОБЩЕСТВЕННОГО К СЕБЕ -если от куста, растущего на участке соседа или на общественной земле, он привел отводок на свой участок.

    ПОСАДИВШИЙ У СЕБЯ И СДЕЛАВШИЙ ОТВОДОК У СЕБЯ — приведший его на другой принадлежащий ему участок земли, причем ЧАСТНАЯ ИЛИ ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА ПОСРЕДИНЕ между этими двумя участками — такой НЕ ПРИНОСИТ бикурим ни с материнского, ни с дочернего куста (Йерушалми), потому что они получают питание из земли, не принадлежащей ему (как будет разъясняться в мишне второй).
    РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: ТАКОЙ ПРИНОСИТ бикурим. Есть точка зрения, согласно которой раби Йегуда не согласен с первым танаем только по поводу случая, когда между участками земли пролегает общественная дорога, потому что, по его мнению, каждый имеет право проводить отводок под общественной землей. Если же между участками пролегает дорога, принадлежащая кому-либо лично, то раби Йегуда разделяет точку зрения первого таная, что в этом случае бикурим не приносятся. И так же разъясняется в Талмуде Йерушалми, что раби Йегуда придерживается взглядов раби Элиэзера, который разрешает делать туннель под общественным владением при условии, что потолок туннеля будет укреплен настолько, что над ним сможет проехать телега, груженная камнями, то есть при условии, что общественному владению не будет нанесен вред (см. Бава батра 3:8). Впрочем, хотя раби Йегуда говорит, что сделавший отводок под общественным владением ПРИНОСИТ бикурим, он не разрешает ему ЧИТАТЬ микра бикурим, потому что полагает: человек имеет право пользоваться тем, что он делает под общественным владением, но, тем не менее, его собственностью это не становится никогда (см. "Тосфот Йомтов").

    Согласно комментаторам, упомянутым выше, "частная дорога" — это дорога, являющаяся личным владением кого-либо. Однако другие комментаторы считают, что ЧАСТНАЯ ДОРОГА — это дорога шириной в четыре локтя, по которой ходят лишь немногие люди, а ОБЩЕСТВЕННАЯ ДОРОГА — это дорога шириной в шестнадцать локтей (как разъясняется в трактате "Пеа" 2:1). То есть, "частная дорога" — не обязательно личное владение, она может быть общественным владением тоже, и тогда выходит, что раби Йегуда в нашей мишне не согласен с первым танаем по всем пунктам ("Тосфот хадашим").

    По поводу случая, когда человек ПОСАДИЛ У СЕБЯ И СДЕЛАЛ ОТВОДОК НА ЧАСТНОЕ ВЛАДЕНИЕ, говорит Талмуд Йерушалми, что речь идет только о таком случае, когда человек сделал это самовольно, не получив разрешения соседа — тогда он не приносит бикурим. Если же он сделал это с согласия владельца соседнего участка, бикурим он приносит. И так постановляет Рамбам: "Дал ему его сосед разрешение вывести отводок на свою землю даже на краткое время — он приносит бикурим" (Законы о бикурим 2:11). Что же касается случая, когда человек СДЕЛАЛ ОТВОДОК С другого ЧАСТНОГО ВЛАДЕНИЯ К СЕБЕ, то смотри комментарий "Мишна ришона", приводящий по этому поводу различные мнения.

    $18.00
  • Мишна. Трактат Йома

    Комментарии раби Пинхаса Кегати

    Каждый трактат снабжен словарем терминов, указателем названий книг и имен, причем текст каждой мишны приводится также и на иврите. Ценное учебное пособие для тех, кто серьезно изучает Мишну, особенно для занимающихся самостотельно.

    Фрагмент из книги:

    А ЭТИХ - ПОРИЦАНИЕМ: ИЗ ДОМА ГАРМУ НЕ ХОТЕЛИ НАУЧИТЬ ИЗГОТОВЛЕНИЮ ЛЕХЕМ ГАЛАНИМ; ИЗ ДОМА АВТИНАСА НЕ ХОТЕЛИ НАУЧИТЬ ИЗГОТОВЛЕНИЮ ВОСКУРЕНИЯ; ГУГАРАС, СЫН ЛЕВИ, ОБЛАДАЛ ОСОБЫМИ ПОЗНАНИЯМИ В ПЕНИИ И НЕ ХОТЕЛ никого НАУЧИТЬ; БЕН-КАМЦАР НЕ ХОТЕЛ НАУЧИТЬ СПОСОБУ НАПИСАНИЯ. О ПЕРВЫХ СКАЗАНО (Мишлей, 10:7): ; «ПАМЯТЬ О ПРАВЕДНИКЕ БЛАГОСЛОВЕННА», НО ОБ I ЭТИХ СКАЗАНО (там же): «А НЕЧЕСТИВЫХ ИМЯ ИСТ- ' ЛЕЕТ». j
    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ОДИННАДЦАТОЙ
    А ЭТИХ - других людей - поминали за их поступки ПОРИЦАНИЕМ.
    Левиты ИЗ ДОМА ГАРМУ - из рода Гарму —НЕ ХОТЕЛИ НАУЧИТЬ ИЗГОТОВЛЕНИЮ ЛЕХЕМ ГАЛАНИМ. Лехем га-паним имел особую форму, напоминая ящик, у которого удалили боковые стенки, и левиты из рода Гарму единственные владели секретом выпечки этого хлеба и искусством так извлекать из печи, чтобы он не ломался, а также предохранять его от плесени. Однако они не хотели научить этому никого другого.
    Левиты же ИЗ ДОМА АВТИНАСА - из рода Автинаса - НЕ ХОТЕЛИ НАУЧИТЬ ИЗГОТОВЛЕНИЮ особой смеси благовоний для ВОСКУРЕНИЯ. Они одни знали об одном виде травы, которую называли «поднимающей дым». Ее добавляли в смесь благовоний для того, чтобы при воскурении дым быстро поднимался вертикально верх в виде столба, а не расплывался в стороны. И левиты из Дома Автинаса не хотели открыть секрет этой травы никому другому.
    ГУГАРАС, СЫН ЛЕВИ, - ответственный за пение левитов в Храме (см. Мишну, Шкалим, 5:1) - ОБЛАДАЛ ОСОБЫМИ ПОЗНА-Н ИЯМИ В ПЕНИИ - умел петь совершенно особым образом.
    Барайта, которую приводит Гемара, рассказывает, что он брал большой палец руки в рот, а указательный - опускал на то место под носом, откуда расходятся усы, и издавал столь разнообразные и удивительные музыкальные звуки, что его братьев-когенов отбрасывало назад (они отскакивали и разом все падали.
    И НЕ ХОТЕЛ никого НАУЧИТЬ - однако Гугарас, сын Леви, никого не хотел научить этому искусству петь.
    БЕН-КАМЦАР НЕ ХОТЕЛ НАУЧИТЬ СПОСОБУ НАПИСАНИЯ.
    О Бен-Камцаре рассказывали, что он вставлял четыре тростинки (которыми писцы писали вместо пера) между пятью пальцами руки и одним-единственным росчерком писал слово из четырех букв {барайта в Гемаре Иома, 386).
    О ПЕРВЫХ - Бен-Гамле, Бен-Катине, Мунбазе и его матери Гильни и о Никаноре - СКАЗАНО (Мишлей, 10:7): «ПАМЯТЬ О ПРАВЕДНИКЕ БЛАГОСЛОВЕННА» - что благодаря их добрым деяниям о них всегда вспоминают с похвалой и благословением, - НО ОБ ЭТИХ - перечисленных в нашей мишне: левитах из Дома Гарму, из Дома Автинаса, о Гугарасе, сыне Леви, и о Бен-Камцаре - СКАЗАНО (там же): «А НЕЧЕСТИВЫХ ИМЯ ИСТЛЕЕТ» - то есть, не останется никакой памяти.

    $18.00
  • Мишна. Трактат Пеа

    Комментарии раби Пинхаса Кегати

    ВВЕДЕНИЕ

    В Торе сказано (Ваикра 19:9-10): "А КОГДА ВЫ ЖНЕТЕ урожай ВАШЕЙ ЗЕМЛИ, НЕ СЖИНАЙ ДО КОНЦА КРАЙ ТВОЕГО ПОЛЯ И КОЛОСЬЕВ, упавших при ТВОЕЙ ЖАТВЕ, НЕ СОБИРАЙ; И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБИРАЙ ДОЧИСТА, И ОТДЕЛЬНЫХ ВИНОГРАДИН, упавших при сборе урожая ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО, НЕ ПОДБИРАЙ — БЕДНЯКУ И ПРИШЕЛЬЦУ ОСТАВЛЯЙ ИХ". Сказано также (Дварим 24:19): "КОГДА БУДЕШЬ ЖАТЬ ЖАТВУ ТВОЮ В ТВОЕМ ПОЛЕ И ЗАБУДЕШЬ НА ПОЛЕ СНОП — НЕ ВОЗВРАЩАЙСЯ, ЧТОБЫ ВЗЯТЬ ЕГО: ПРИШЕЛЬЦУ, СИРОТЕ И ВДОВЕ БУДЕТ ЭТО". Тора учит нас, что тот, кто собирает урожай с поля, обязан оставить для бедняков следующие части его: 1) ПЕА* ("край") — некоторое количество несжатых колосьев на краю поля, 2) ЛЕКЕТ ("сбор") — колосья, упавшие при жатве на землю, 3) ШИХХА ("забытое") — сноп, забытый в поле во время жатвы; 1) ОЛЕЛОТ ("оборыши") — кисти винограда, бедные ягодами, которые находятся лишь на стволе грозди, 2) ПЕРЕТ ("мелочь") — отдельные виноградинки, упавшие на землю при сборе урожая (следовательно, nepem при сборе винограда — это то же самое, что лекет при жатве). Кроме того, при сборе урожая винограда и других фруктов исполняются также заповеди пеа, шихха, как повелевает Тора (Дварим 24:20): "Когда будешь сбивать [с дерева] маслины твои — не уничтожай красоту [дерева] вслед за собою". "Красота дерева" — это плоды его: следовательно, необходимо оставлять на дереве некоторое количество неснятых плодов;

    * Слова, выделенные курсивом, объясняются в "Словаре терминов" в конце книги.

    выражение "вслед за собою" намекает на заповедь шихха: человек забывает обычно то, что оставляет позади себя. То же самое сказано о сборе винограда (Дварим 24:21): "Когда будешь собирать виноград — не оставляй за собой совершенно обобранную [лозу]"; выражение "за собою" намекает на то, что нельзя возвращаться, чтобы подобрать забытый на лозе виноград.

    Все части урожая, которые Тора повелевает оставить для бедных, в совокупности именуются "ДАРЫ БЕДНЯКАМ". Из вышесказанного следует, что В ВИНОГРАДНИКЕ БЕДНЯКИ ПОЛУЧАЮТ ЧЕТЫРЕ ДАРА: трет, олелот, пеа и шихха, НА ПОЛЕ — ТРИ ДАРА: лекет, шихха и та, И ДВА ДАРА — ПРИ СБОРЕ УРОЖАЯ ДРУГИХ ФРУКТОВ: шихха и та. Кроме того, в третий и шестой годы семилетья вместо второго маасера от урожая отделяется маасер бедняков — а именно, десятая часть того, что остается после отделения от урожая великой трумы и первого маасера, которая отдается бедным. Об этом маасере говорится в Торе следующее (Дварим 14:28-29): "На исходе трех лет всю десятину твоего урожая, [собранного] в тот год, вынеси и положи в воротах своих; и придет левит — ибо нет у него удела, владения как у тебя, — и пришелец, и сирота, и вдова — и будут есть, и насытятся..."

    ЭТОТ ТРАКТАТ МИШНЫ посвящен всем вышеупомянутым видам "даров беднякам", однако называется он "Пеа" — ибо именно об этом "даре беднякам" говорится в его первых четырех главах. Затем, с конца четвертой главы и в пятой главе излагаются законы о лекете; с конца главы пятой до начала седьмой — законы исполнения заповеди шихха; в главах седьмой и восьмой излагаются законы исполнения заповедей перет и олелот и, наконец, после этого следуют законы о маасере бедняков и о заповеди цдака.

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    МИШНА ПЕРВАЯ


    ВОТ ЗАПОВЕДИ, для исполнения КОТОРЫХ ОГРАНИЧЕНИЙ НЕТ: ПЕА, БИКУРИМ, ПАЛОМНИЧЕСТВО в Храм, ПОМОЩЬ БЛИЖНЕМУ И ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ. ВОТ ЗАПОВЕДИ, ПЛОДЫ исполнения КОТОРЫХ ЧЕЛОВЕК ПОЖИНАЕТ В ЭТОМ МИРЕ, А НАГРАДА за исполнение которых СОХРАНЯЕТСЯ ДЛЯ НЕГО В МИРЕ ГРЯДУЩЕМ: ПОЧИТАНИЕ ОТЦА И МАТЕРИ, ПОМОЩЬ БЛИЖНЕМУ, ПРИМИРЕНИЕ поссорившихся ДРУЗЕЙ И ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ, РАВНОЦЕННОЕ ВСЕМ заповедям, вместе взятым.

    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

    Главная цель этой мишны, открывающей собой трактат "Пеа", — сообщить: Тора не установила норму для пеа; однако попутно с этим перечисляется ряд заповедей, которые не ограничены нормами.

    ВОТ ЗАПОВЕДИ — которые перечисляются ниже, для исполнения КОТОРЫХ ОГРАНИЧЕНИЙ НЕТ — согласно Торе. То есть: Тора не установила нормы исполнения этих заповедей, и в принципе человек исполняет свой долг, сделав самую малость того, что требуют от него эти заповеди. Однако тот, кто исполняя их, старается сделать как можно больше, — достоин всяческих похвал, и Всевышний увеличивает ему награду соответственно его рвению (Рамбам; "Шнот Элиягу").

    ПЕА — которую Тора велела оставлять в поле во время жатвы для бедняков (Ваикра 19:9, 23:22), как было сказано во Введении. Тора не установила меру для исполнения этой заповеди, однако мудрецы определили ей норму — минимум колосьев, оставляемых как пеа (о чем говорит мишна вторая этой главы).

    БИКУРИМ — первые плоды Земли Израиля, которые Тора предписывает доставлять в Храм и отдавать когенам (Шмот 23:19; Два-рим 26:1-11). Сколько именно таких плодов следует нести в Храм, Тора не предписала.

    ПАЛОМНИЧЕСТВО В ХРАМ — как сказано (Дварим 16:16): "Три раза в году будут являться все мужчины твои пред лицо Г-спода, твоего Б-га, в то место, которое Он изберет... И пусть не приходят с пустыми руками". То есть: каждый мужчина обязан приходить в Иерусалим на праздники Песах, Шавуот и Сукот, являться в Храм и приносить жертву всесожжения, ола, имеющую особое название "явления", а также так называемые шламим в качестве особых "праздничных жертвоприношений". Для исполнения заповеди паломничества в Храм Тора также не установила никаких норм: ни сколько раз за время праздника еврей должен являться в Храм, ни сколько времени он обязан провести там не оговорено в Торе. Так что, в принципе, еврей исполняет эту заповедь, показавшись в Храме лишь на одно мгновенье, однако тот, кто проводит в Храме больше времени, достоин всяческих похвал. Точно так же Тора ничего не говорит о том, сколько денег еврей обязан истратить на принесение жертв "ола явления" и "праздничных жертвоприношений; ибо сказано: "Каждый — сколько рука его даст" (Дварим 16:17). Однако мудрецы установили нормы исполнения этой заповеди (см. Хагига 1:2, 5).

    ПОМОЩЬ БЛИЖНЕМУ — эта заповедь может быть исполнена двояко: 1) деньгами — например, одалживая деньги нуждающимся, насыщая голодных, одевая раздетых, выкупая взятых в плен и т.п.; 2) непосредственно делом — посещая больных, хороня мертвых, утешая скорбящих, веселя жениха и невесту и т.п. Есть точка зрения, что любой вид помощи ближнему — и делом, и деньгами — не имеет никаких ограничений ("Шнот Элиягу"). Однако относительно денежной помощи сказано в Гемаре (Ктубот 50а): "В Уше постановили: расточитель да не расточит более одной пятой части", и объясняется в Талмуде Иерушалми, что пятую часть основного капитала можно отдать на благотворительные нужды в самый первый раз — в дальнейшем же каждый год можно отдавать лишь пятую часть прибыли. Впрочем, большинство комментаторов Мишны объясняют (опираясь на тот же Талмуд Иерушалми), что заповедь о помощи ближнему, о которой говорится здесь, это именно помощь делом. В отличие от нее у денежной помощи есть предел: ограничение "расточитель да не расточит более одной пятой" — это галаха, полученная Моше на горе Синай. Что же касается сообщения Гемары о том, что это лишь "в Уше постановили", то в действительности оно означает восстановление закона, который был забыт предыдущими поколениями ("Шнот Элиягу").

    И ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ. Для исполнения этой заповеди также нет никаких ограничений, как следует из сказанного (Йегошуа 1:8): "Да не прекратят губы твои читать эту книгу, Тору, вникай в нее и днем, и ночью". И говорит Гемара (Мнахот 99а): даже если человек учил немного Торы утром и немного вечером, он исполнил заповедь "да не прекратят губы твои читать эту книгу, Тору", и есть также точка зрения, что даже тот, кто прочитал лишь "Шма, Исраэль" утром и вечером, исполнил заповедь "да не прекратят..." Впрочем, чем больше человек тратит времени и сил на изучение Торы, тем больше похвал он заслуживает и тем больше награда, которую дает ему за это Всевышний.

    ВОТ ЗАПОВЕДИ — перечисляемые дальше, ПЛОДЫ исполнения КОТОРЫХ ЧЕЛОВЕК ПОЖИНАЕТ В ЭТОМ МИРЕ. Есть такой вариант текста этой мишны: "ВОТ ЗАПОВЕДИ, НЕКОТОРЫЕ ПЛОДЫ исполнения КОТОРЫХ..." — то есть, человеку не дается...

    $18.00
  • Мишна. Трактаты Моэд Катан, Хагига

    комментарии раби Пинхаса Кегати

    ОГЛАВЛЕНИЕ

    ТРАКТАТ «МОЭД КАТАН»
    ВВЕДЕНИЕ 
    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    Орошают поливное поле в моэд и в году швиит
    ГЛАВА ВТОРАЯ
    Тот, кто перемешал свои маслины, и случилось,
    что пришлось ему скорбеть
    ГЛАВА ТРЕТЬЯ
    А эти стригутся и бреются в моэд
    Указатель терминов
    Указатель книг
    Указатель имен
    ТРАКТАТ«ХАГИГА»
    ВВЕДЕНИЕ 
    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    Все обязаны исполнять заповедь о видении 
    ГЛАВА ВТОРАЯ
    Не дают истолкование запретных половых сношений,
    ГЛАВА ТРЕТЬЯ
    Более строги законы о святыне, чем о труме
    Указатель терминов
    Указатель книг
    Указатель имен

    «МОЭД КАТАН»

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «МОЭД КАТАН»


    Главная тема этого трактата Мишны - законы о праздничных буднях, называющихся хол-гамоэд, или, сокращенно (как постоянно в этом трактате), моэд. Поскольку весь этот раздел Мишны также называется «Моэд»", для того, чтобы внести различие между его названием и названием одного из его трактатов, последний назвали «Моэд катан» («Малый моэд»).

    Бытует также другое название этого трактата: «МАШКИН» («ОРОШАЮТ») - по первому слову открывающей его мишны.

    В Гемаре, в трактате «Хагига» (18а) приводятся несколько ба-райт, говорящих о том, что хол-гамоэд также относится к «священным созывам» , и так же, как в них, работать в нем запрещается. Так дословно сказано в барайте (там же): «"Шесть дней ешь опресноки, а в день седьмой - праздничное собрание [посвященное] Г-споду: не совершай работы" . [Это означает:] как в седьмой день [праздника Песах] предписывается воздерживаться (ОТ РАБОТЫ), так и в течение [предыдущих] шести дней предписывается воздерживаться [от работы]. Может быть, как в седьмой день воздерживаются от всякой работы, так и в течение шести дней воздерживаются от всякой работы? Однако сказано": "...А в день седьмой - 'ацерет' [священное собрание]", [что означает:] седьмой день - 'ацур', [в нем воздерживаются от всякой работы], но в течение шести дней не воздерживаются от всякой работы. Известно, что Писание только мудрецам отдало право говорить тебе, в какой день запрещается
    _____________________________
    В который входит данный трактат (прим. пер.).
    2 Поскольку он посвящен праздникам (прим. пер.).
    3 То есть к праздникам - см. Ваикра, 23:2, 4 и еще во многих местах (прим. пер.).
    4 Дварим, 16:8 (прим. пер.). Там же (прим. пер.).

    [работать], а в какой - разрешается, какая работа запрещена, а какая - разрешена». И объясняет Раши (там же): «То есть, поскольку сказало тебе Писание, что в эти дни предписано воздерживаться от работы - но не от всех (работ), но не разъяснило, какая из них разрешена и какая из них запрещена, - знай и пойми, что передано это на усмотрение мудрецов, умеющих понять, какую [из работ] разрешить, а на какую [из работ] - наложить запрет. И они уже скажут, который день - праздничный, освященный на основе показаний свидетелей и запрещенный для всяких работ, а который - день праздничных будней (хол-гамоэд), не запрещенный для всякой работы. А ПРО ХОЛ-ГАМОЭД ОНИ РАССКАЖУТ ТЕБЕ: КАКАЯ РАБОТА тогда ЗАПРЕЩЕНА - КОГДА НЕ ГРОЗИТ УБЫТОК, И КАКАЯ РАБОТА РАЗРЕШЕНА - КОГДА ГРОЗИТ УБЫТОК».

    Впрочем, между кодификаторами законов Торы нет единого мнения по вопросу о статусе этих положений: законы ли это Торы или постановления мудрецов. Некоторые придерживаются мнения, что выше приведенный вывод мудрецов из слов Торы имеет безусловное значение, и запрет работать в хол-гамоэд - в полном смысле запрет Торы. Другие же считают, что этот запрет - не что иное, как вердикт мудрецов, а приводимые цитаты из Торы - просто опора для него, найденная в Торе. Именно таково мнение Роша и Тура, и так пишет Рамбам (Законы о празднике, 7:1): «Праздничные будни хотя и не называются "полным покоем", однако называются "священным созывом". Поскольку они - время празднования в Храме, в них запрещено работать, чтобы не уподобить их остальным будничным дням, не имеющим никакой святости. А того, кто и исполняет в них запрещенную работу, наказывают бичеванием макат-мардут ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ЭТОТ ЗАПРЕТ УСТАНОВЛЕН МУДРЕЦАМИ ТОРЫ. Но не всякая работа - переработка материала - запрещена в хол-гамоэд, как в праздник, потому что суть запрета определенных работ в нем - забота, чтобы не стал он совершенно как будничный день. Посему есть работы, запрещенные в нем, и есть работы, разрешенные в нем».
    _____________________________
    6 См. Мишна, Рош-Гашана с комментариями р. П. Кегати, Введение, 1:4, 2:6-7, 3:1 (прим. пер.).

    $18.00
  • Рамбам. Мишне Тора. Книга 2. Любовь к Творцу

     

    В книге шесть разделов, а именно:

    1. Законы чтения "Шма, Исраэль..."
    2. Законы молитвы и благословения коэнов.
    3. Законы о "тфилин", "мезузе" и свитке Торы.
    4. Законы о "цицит".
    5. Законы о благословениях.
    6. Законы обрезания.

    Законы чтения "Шма, Исраэль..." включают одну заповедь, а именно: читать соответствующие отрывки из Торы в положенном порядке дважды в день.

    Законы молитвы и благословения коэнов включают две повелевающие заповеди: 1) ежедневно служить Всевышнему молитвой; 2) коэнам ежедневно благословлять общину Израиля.

    Законы о "тфилин", "мезузе" и свитке Торы включают пять повелевающих заповедей: 1) носить "тфилин" на голове; 2) возлагать "тфилин" на руку; 3) прикрепить "мезузу" в дверных проемах; 4) написать каждому человеку свиток Торы для себя; 5) написать царю второй свиток Торы для себя, чтобы было у него два свитка Торы.

    Законы о "цицит" включают одну повелевающую заповедь: сделать кисти ("цицит") на краях одежды.

    Законы о благословениях включают одну повелевающую заповедь: благославлять Имя Святого Благословенного после еды.

    Законы обрезания включают одну повелевающую заповедь: делать обрезание мальчикам на восьмой день от рождения.

    Таким образом, всего в этой книге описывается одиннадцать повелевающих заповедей.

    СОДЕРЖАНИЕ

    1. Законы чтения "Шма, Исраэль... "
    2. Законы молитвы и благословения коэнов
    3. Законы о "тфилин", "мезузе" и свитке Торы.,
    4. Законы о "цицит"
    5. Законы о благословениях
    6. Законы обрезания
    7. Молитвенник
    Словарь

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    Законы о "цицит"

    Глава вторая

    2.1 Слово "тхелет", употребляемое в Торе, везде означает шерстяные нити, окрашенные в светло-синий цвет. Это цвет небесного свода, каким он видится глазу при абсолютно чистом небе. А "тхелет", упоминаемый в контексте "цицит", должен быть окрашен определенным, известным способом, краской, которая не теряет своей красоты и не меняет оттенка. И
    всякая нить, не окрашенная этим способом, непригодна для "цицит"; даже если она небесно-голубого цвета, например, если она окрашена красильной вайдой или другой темной краской, она непригодна для "цицит". Нельзя использовать для "цицит" шерсть животного, полученного от скрещивания козы и барана.

    2.2 Как окрашивают "тхелет" для "цицит"? Берут шерсть и замачивают ее в извести. Затем стирают шерсть, чтобы она была чистой. После этого доводят ее до кипения в растворе щелока и тому подобного, как делают красильщики, чтобы пряжа лучше красилась. Затем приносят кровь хилазона - морского животного, цвет которого похож на цвет моря, а кровь его черная, как чернила; водится он в Соленом море (имеется в виду Средиземное море). Кровь его выливают в котел, добавляя туда также вещества, [способствующие лучшей окраске], например, анабазис (растение семейства маревых) и тому подобное, как делают красильщики. Раствор доводят до кипения и кипятят в нем шерсть до тех пор, пока она не станет цвета небесного свода. Так получают "тхелет" для "цицит".

    2.3 Нити "тхелет" для "цицит" должны быть окрашены именно для этой цели. Если их окрасили не с целью выполнить данную заповедь, то они непригодны для "цицит". И если в котле, где растворена краска, покрасили немного шерсти для того, чтобы проверить, красив ли цвет, то весь котел краски нельзя использовать для "цицит". Как же нужно поступать? Следует отлить краску из котла в маленький сосуд и положить туда немного шерсти, на которой хотят проверить цвет. Эту шерсть, использованную для проверки, сжигают, так как ее окрасили не для заповеди; также краску из сосуда, в котором проверяли, выливают, так как ее после этого нельзя использовать для заповеди. А шерсть для "тхелет" окрашивают оставшейся краской, которая не была использована для другой цели.

    2.4 'Тхелет" покупают только у специалиста по его изготовлению: опасаются, что нити окрашены не с целью выполнения заповеди. И даже если "тхелет" приобрели у специалиста, но при проверке оказалось, что нити окрашены какой-либо другой темной краской, дающей неустойчивый цвет, эти нити нельзя использовать для "цицит".

    2.5 Как проверяют "тхелет", чтобы узнать, были ли нити окрашены как положено по закону Торы, или нет? Берут сено, слизь улитки и мочу, прокисавшую сорок дней, и кладут "тхелет" в эту смесь на сутки. Если нити сохранили свой оттенок и не обесцветились, то окраска была правильной. Если цвет нитей побледнел, то берут ячменное тесто, которому дают испортиться до зловония (букв, "как мориас" - жидкость, выделяемая рыбой в процессе просаливания и обладающая резкий неприятным запахом), заворачивают в него нити "тхелет", изменившие свой цвет, и выпекают тесто в печи. Затем нити "тхелет" вынимают из получившегося хлеба и рассматривают. Если они побледнели еще больше, то "тхелет" был непригодным. Если же к нитям вернулся прежний оттенок, и они потемнели по сравнению с тем, какими они были до выпекания, то "тхелет" пригоден.

    2.6 Если некое семейство продает "тхелет", и было общеизвестно, что их "тхелет" пригоден, то у них можно покупать без проверки, и этот "тхелет" априорно считается пригодным, пока не обнаружатся основания для подозрений. Если "тхелет" отдавали на хранение нееврею, то этот "тхелет" считается непригодным, из опасения, что его подменили. Но если он находился в сосуде, запечатанном двумя печатями, одна над другой, то он пригоден; в случае же, когда печать была только одна, "тхелет" непригоден.

    2.7 Если человек нашел "тхелет" в людном месте, даже если это были нарезанные и сплетенные нити, то этот "тхелет" непригоден. Но если он купил на рынке у еврея одежду с "цицит", то "цицит" априорно считаются соответствующими требованиям Торы. Если одежду с "цицит" приобрели у нееврея, то в случае, когда это профессиональный торговец, "цицит" считаются пригодными, а если этот человек - не торговец, то такими "цицит" нельзя выполнить заповедь Торы.

    2.8 Если верхняя одежда полностью красного или желтого цвета, или любого другого, то все нити кистей, кроме "тхелет", делают того же цвета, что и одежда: если она желтая, то и нити желтые, если она красная, то и нити красные. Если одежда цвета "тхелет", то все нити кистей, кроме "тхелет", делают любого другого цвета, но не черного, потому что черный цвет похож на "тхелет". И оборачивают их одной нитью цвета "тхелет", так же, как делают с любыми другими "цицит", которые не окрашены.

    2.9 Тот, кто не повязывает на одежду кисти из белых нитей, получает большее наказание, чем тот, кто не повязывает "тхелет", потому что белые нити доступны любому человеку. А о "тхелет" нельзя сказать, что он доступен всякому, так как его можно найти не везде и не всегда, из-за особого способа окраски, о котором мы говорили.

     

    $18.00
  • Живая вода

    Еврейская традиция чистоты семейной жизни.

    Практическое руководство.

    Данная книга является наиболее полным из существующих на русском языке изложений законов семейной чистоты.

    ОГЛАВЛЕНИЕ

    Об этой книге
    Введение 
    1. Когда начинается период отдаления
    - определение и разбор понятия "ощущение"
    - проверки
    - пятна на теле, одежде и постельных принадлежностях
    - как задать вопрос раввину
    - кровотечение, которое можно перепутать с ментсруальной кровью
    - значение, придаваемое словам
    - медицинские процедуры
    2. Законы поведения мужа и жены в период отдаления
    - общие правила
    - специфика поведения супругов в период отдаления
    - физическое отдаление
    - психологичесоке отдаление супругов
    - общая трапеза
    - мелкие бытовые услуги
    - когда один из супругов болен
    3. Перерыв чистоты и семь чистых дней
    - пять дней перед перерывом чистоты
    - в каких случаях достаточно четырех дней ожидания
    - когда делать перерыв чистоты
    - мытье перед перерывом чистоты
    - как делают проверку "перерыв чистоты"
    - нижнее и постельное белье
    - проверки и поведение в семь дней чистоты
    4. Подготовка к погружению в микве
    - в какой день надо окунаться
    - в какое время идти к микве
    - в какое время и где надо готовиться к погружению в микве
    - о чем надо позаботиться заранее
    - законы дня погружния в микве
    - общие законы подготовки
    - порядок подготовки к погружнию в микве
    - специфика посещения микве в Шабат, Йом Тов и Траурные дни
    5. Погружение в микве
    - где окунаются
    - что надо сделать непосредственно перед погружением в микве
    - каким должно быть погружение в микве
    - что делают, выходя из микве
    - проблемы, возникшие после погружния в микве
    - как сообщить мужу о погружнии в микве
    6. Сексуальная сторона брака
    - сексуальные обязательства супругов
    - в какое время секс запрещен и когда предпочтителен
    - создание подобающей обстановки
    - интимная близость
    - если во время половго акта начались месячные
    7. Поведение в дни возможного начала месячных
    - расчеты возможного начала менструации
    - поведение в среднюю дату
    - подозритеьные дни при нерегулярном цикле
    - опасения, связанные с днем месяца
    - день периода цикла
    - установление регулярного цикла
    - другие виды циклов
    - поведение при регулярном цикле и его отмена
    - расчеты подозрительных дней для беременных и кормящих женщин
    8. Свадьба и роды
    - подготовака к свадьбе
    - свадьба. ситуаяция постфактум
    - дефлорация
    - законы очищения после дефлорации
    - проверки до и после супружеской близости
    - законы о роженице

    ВВЕДЕНИЕ

    КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ КНИГОЙ

    Перед вами книга, которую надо не просто читать, а изучать. В ней законы семейной чистоты изложены подробно, со всеми деталями, необходимыми для правильного соблюдения в разных жизненных ситуациях. Однако, для того чтобы правильно соблюдать законы семейной чистоты в обычных обстоятельствах, не обязательно с самого начала изучить все частные случаи, исключения и редкие проблемы.

    Поэтому количество материала и разнообразие тем не должно смущать новичка. Авторы и издатели учли его интересы и создали книгу, состоящую из трех уровней сложностей — для начального, подробного и углубленного ознакомления.

    Прилежному читателю мы советуем прочесть всю книгу подряд, для начала не вдаваясь во все детали. Так будет получено общее представление, а подробности можно изучить при повторении материала, которое мы настоятельно рекомендуем проводить сначала часто, а затем — раз в год или при возникновении вопросов.

    Для тех, у кого в первый раз нет времени для изучения книги в полном объеме, предназначен материал, напечатанный обычным шрифтом. Он даст читателю общее основательное представление о законах семейной жизни. Именно этот минимальный объем информации стоит рекомендовать для первого прочтения. В его рамках вы ознакомитесь со сведениями, без которых невозможно обойтись. Постепенно, тема за темой, в течение первого года семейной жизни надо будет изучить текст, набранный мелким шрифтом и отмеченный вертикальной чертой.

    Хотя он имеет подзаголовок «Материал для дополнительного изучения», туда включены многие вопросы, с которыми супруги раньше или позже столкнутся. Поэтому его изучение надо поставить своей целью сразу после ознакомления с самыми основными сведениями из первого уровня книги. Если на практике вы столкнулись с неизвестной проблемой, поищите нужную тему по оглавлению или индексу или обратитесь к раввину. Материал для дополнительного изучения расскажет и о законах, относящихся к действительно редким ситуациям. Эти разделы помечены пиктограммой редкого случая.

    Пиктограммы и другие графические обозначения должны помочь читателю легче ориентироваться в тексте.
    Основное содержание текста обоих уровней изучения посвящено собственно законам. На полях в отдельных рамочках помещены тексты, которые могут оказаться важными для правильного соблюдения и понимания этих законов. Здесь и примеры для лучшего понимания, и практические советы, а в некоторых случаях приведено объяснение закона и его происхождения из текста Письменной Торы. Подзаголовком «Это интересно» выделены высказывания еврейских мудрецов, в которых раскрываются более глубокие пласты закона.

    Объяснения ивритских слов, названий праздников и краткие биографические справки о мудрецах даны в постраничных примечаниях, помещенных на полях. Они даются там, где объясняемое слово появляется впервые. Там же, на полях, приводятся источники цитат.

    Даже если у вас нет возможности основательно изучить книгу, можно пользоваться ею как справочником. Поиск необходимого материала можно проводить по подробному оглавлению, а также по индексу, указывающему, на каких страницах затрагивается интересующая тема. Но и тот, кто изучит весь изложенный в книге материал, не раз захочет вернуться к какому-нибудь параграфу, чтобы освежить его в памяти.

    $20.00
  • Дерех Хаим. Комментарий на трактат Авот. Глава 1-3

    Комментарий на трактат авот, главы 1-3

    Самым известным и самым важным трактатом (Мишны) является трактат Авот, в котором собраны все слова наставлений. Он невелик по объему, но столь значим, что в главе Аманиах (Бава кама 30а) говорится: «Сказал рав Йеуда: «Тот, кто желает стать праведником, пусть исполняет требования раздела об ущербах». Рава сказал: «Требования трактат Авот», — некоторые же говорят (от его имени): «Требования трактата Брахот»». Таким образом, по мнению рава Йеу-ды, праведность связана с исполнением имущественных законов, а по мнению Равы — либо законов из трактата Авот, либо законов благословений (брахот). Это означает, что совершенство человека определяется тремя различными, не схожими друг с другом областями. (Во-первых), человек должен быть совершенен в своих отношениях с другими людьми. (Во-вторых), он должен быть совершенен в самом себе, то есть, стать совершенным творением. (И в-третьих), он должен быть совершенен в отношениях с Творцом, то есть, в области своих обязанностей перед Ним. Эти три совершенства включают в себя все; об этом будет подробно говориться в 1-ой главе трактата Авот, здесь же распространяться об этом не место. Итак, рав Йеуда утверждает, что «тот, кто желает стать праведником, пусть исполняет требования раздела об ущербах», - другими словами, пусть (научится) не причинять никому ущерба. В этом - суть праведности: (вести себя так), чтобы не наносить никому убытка. Ведь как можно назвать праведником человека, от которого другие терпят убыток?! Поэтому праведник обязан изучить законы ущербов. При этом рав Йеуда не сказал, что он должен совершать добрые дела или раздавать милостыню, поскольку нет сомнения, что каждый обязан делать другому добро, и никакой особенной праведности в этом нет. Но если человек воздерживается от причинения вреда другим - даже если он вообще ничего не делает, только следит, чтобы ни одним своим поступком не повредить другому и не причинить ему зла по неосторожности, — такой человек есть полный праведник.

    Рава (потребовал от праведника) исполнять слова трактата Авот. (Он утверждает), что основа праведности — самому быть совершенным. А внутреннее совершенство человека определяется его хорошими душевными качествами, мидот. Поэтому Рава полагает, что название праведника больше подходит тому, кто сам совершенен, то есть, (совершенен в той области), которая связана с ним лично, и это больше соответствует сути праведности. А третья версия, «исполнять словатрактата Брахот», (говорит) отретьемвидесовершенства, когда человек совершенен в отношениях с Творцом и в любой ситуации благословляет Его Имя, так что имя Небес никогда не покидает его. Согласно этому мнению, праведность в наибольшей степени зависит именно от того, насколько человек находится в гармонии с Творцом. И, возможно, что между этими мнениями вообще нет противоречия: «Один сказал одно, другой добавил другое, и они не спорят». То есть, человек не станет полным праведником, пока не достигнет совершенства во всех трех областях: пока он не будет в гармонии с Творцом, с другими людьми и с самим собой, -лишь тогда его состояние станет полностью совершенным...

    ...Поэтому мы и решили разъяснить слова этого трактата. Ведь, когда (читатель) поймет всю его глубину, нет сомнения, что эти слова запечатлеются в его сердце и не отойдут ни вправо, ни влево. И несмотря на то, что объяснений этого трактата очень много, у каждого из них есть свои недостатки: это слишком длинное, то чрезмерно краткое... Иногда же автор комментария (только лишь) заявляет, что благословенный Б-г есть истина и в этом нет никакого сомнения; однако настоящим объяснением будет такое, которое будет само свидетельствовать об истине, ибо «слова истины заметны». Именно так человек и должен выбирать (истинное) объяснение: (он должен убедиться), что истинность объяснения доказывается сторонними фактами, (а не утверждается самим объяснением). Такой комментарий и следует принять. И мы не приводили в нашем комментарии все эти объяснения, потому что они всем доступны и известны, и если кто захочет изучить их, с легкостью сможет это сделать. (Приводить эти объяснения ради того), чтобы спорить с ними, — как же спорить со львами в Торе и в любой мудрости после их кончины?! А (приводить их ради того, чтобы) подтвердить, так же бессмысленно, как, (согласно выражению Талмуда), «приводить обычай Иудеи в подтверждение закона Писания». Читатель
    может сам выбрать любой комментарий, чтобы сравнить его с нашим, однако пусть делает это после тщательного изучения, не руководствуясь лишь первым впечатлением. Ведь нет сомнения, что слова наших мудрецов весьма глубоки: мудрецы ничего не сказали приблизительно или на основе оценки, несмотря на то, что многие полагают так и даже объясняют так их слова. На самом же деле, каждое их высказывание — плод глубочайшей мудрости, а потому для понимания их слов тоже нужна проницательность и глубокое изучение.

    (Это понимание) совершенно недоступно поверхностному взгляду! (И лишь после такого изучения) пусть читатель судит, соответствуют слова мудрецов нашему объяснению или же нет. Поэтому если читатель скажет, что (какие-то) слова нашего объяснения обычному человеку трудно понять, на это следует ответить так: «Ведь все наше объяснение — слова великих мудрецов, даже обычная беседа которых требует углубленного изучения, и уж тем более — слова их мудрости. Однако правда себя окажет!» И если бы нам не было ясно, что те слова, которые мы привели в нашем объяснении, в точности соответствуют словам мудрецов, мы и не стали бы произносить их. И тому, кто углубленно изучит наше объяснение, это станет очевидно. А назвали мы наше произведение Дерех хаим, «Путь жизни», имея в виду стих «и путь жизни — увещевающие наставления». И обдумавший (это сочинение непременно) скажет: «Это путь, по которому следует идти, ибо это путь истины, (рядом с) которой — жизнь».

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    Глава 3 мишна 2 
    Раби Ханина, управляющий делами коэнов, говорит: «Молись за благополучие властей, ибо если бы не страх перед ними, люди друг друга глотали бы живьем».

    Следует задаться вопросом: как связаны слова раби Ханины со словами Акавьи, сына Маалалеля? И вот что еще вызывает недоумение: хотя молиться за благополучие властей — дело разумное и подобающее, (почему раби Ханина выразился так резко): Если бы не страх перед ними, люди друг друга глотали бы живьем? Неужели не достаточно было сказать просто, что без страха перед государством общество не могло бы существовать?

    Когда ты задумаешься о том, каким был сотворен мир, ты заметишь, что человек отличается от всех других творений. У него есть одна особенность, которой никто, кроме него, не обладает. Всех прочих созданий было сотворено сразу несколько, а человек - в единственном экземпляре. Более того, даже его жена, которая по логике должна была быть сотворена одновременно с человеком, но отдельно, на самом деле (была создана Б-гом после человека): человек был сотворен одним-единственным. В Талмуде (Санхедрин 37а) говорится: «Наши мудрецы передают по традиции: человек сотворен единственным для того, чтобы сообщить тебе, что каждый, кто убивает хоть одного человека из народа Израиля, как бы уничтожает целый мир; тот же, кто спасает хоть одного человека из народа Израиля, как бы спасает целый мир. (Еще одна причина единственности сотворенного человека) в том, чтобы никто не мог сказать: «Мой отец более велик, чем твой!» (И еще одна причина) в том, чтобы еретики не смогли сказать, что в Небесах много богов, (каждый из которых сотворил себе своего человека). (И еще) - ради того, чтобы провозгласить величие Б-га. Ведь когда человек чеканит несколько монет одним и тем же штампом, все они оказываются одинаковыми, а Царь царей всех царей произвел всех людей от одного-единственного Первого человека, и ни один из них не похож на другого. Поэтому каждый должен говорить (себе): «Ради меня создан мир».

    По-видимому, здесь имеется в виду вот что. Поскольку все человечество произошло от одного человека, значит, каждый, кто уничтожает хотя бы одного еврея, как бы уничтожает целый мир. Но тогда становится непонятным, в чем же Талмуд усматривает доказательство (вины убийцы)? Из его слов следует, что если бы человек был сотворен не один, мы не могли бы сказать, что даже один человек - это целый мир, поскольку человечество тогда вело бы свое происхождение не от одного человека, а от нескольких. А раз так, то сегодня, когда в мире уже живет не один человек, а множество, почему же уничтожающий одного еврея считается уничтожившим весь мир?! И, кроме того, (получается, что, например), бесплодный мужчина или старик не будут считаться равными целому миру!

    Вот как следует на самом деле понимать все это. Все устройство мира, все его понимание, которое дает нам мудрость, указывает на то, что (для заселения мира) нужен только один человек и не больше. Как мудрость подсказывает нам, что все прочие творения должны были с самого начала быть многочисленными, так она говорит нам, что человек должен был быть сотворен единственным.

    Ведь человек (сотворен, чтобы) владычествовать над творениями нижнего мира, а всем известно, что царь должен быть один и двух царей быть не может. Наши мудрецы в Талмуде (Хулин 60а) говорят об этом так: «Два царя не могут пользоваться одной короной!» В самой структуре творения заложена Б-гом роль человека как царя нижнего мира, поэтому он непременно должен был быть сотворен единственным и поэтому «каждый, кто спасает даже одного человека, как бы спасает целый мир», а убивающий человека как бы уничтожает целый мир. Кроме того, в человеке воплощена структура мира, именно в человеке она приходит к совершенству, именно ради человека сотворен весь нижний мир. То есть, сам способ и порядок сотворения мира делает неизбежной единственность человека: у мира должна быть только одна нераздельная структура, и воплощающий ее человек тоже должен быть единственным и нераздельным. Именно по этой причине человек столь важен, что каждый отдельный человек равен целому миру, и тот, кто уничтожил или спас даже одного человека из народа Израиля, как бы уничтожил или спас целый мир.

    Еще одной причиной Талмуд называет желание Б-га добиться того, чтобы никто не мог сказать: «Мой отец более велик, чем твой!» Казалось бы, (в народе Израиля) в любом случае заложено неравенство: среди евреев есть коэны (священники), левиты и простые евреи - и что изменилось бы, если бы люди отличались друг от друга с самого начала?! (Однако на самом деле) ответ на этот вопрос очень прост. Несмотря на то, что евреи в некоторых отношениях разнятся, однородность происхождения объединяет их и связывает в один народ, лишая всякую конкуренцию принципиальной базы. А если бы они происходили от разных предков, споры и ссоры сделались бы неизбежными.

    Еще одна предлагаемая Талмудом причина состоит в том, что еретики не должны иметь возможности заявить, что в Небесах много богов, каждый из которых сотворил себе своего человека.

    Дело в том, что сам тот факт, что весь нижний мир отдан во власть человеку, который венчает все его строение, доказывает единство мира, как мы уже разъяснили выше. Несмотря на то, что созданий в мире очень много, завершением его все же служит один-единственный человек, и в этом смысле мир оказывается единым. А если бы людей было сотворено двое, мир оказался бы изначально разделенным и лишенным единства. Тогда (нашлись бы те, кто сказал бы), что от Единого Творца могло бы произойти только единое творение, и поэтому такой разделенный мир не может иметь Единого Творца. (Чтобы не оставить места для этой ошибки), Б-г сотворил только одного человека, чтобы он указывал на единство мира как творение Единого Б-га.
    Еще одна причина, указанная Талмудом, состоит в том, что таким образом провозглашается величие Б-га. И не имеется в виду, что весь смысл единства человека в том, чтобы тем самым рассказать тебе, насколько велик Б-г, - ведь это величие можно увидеть и из других Его проявлений! Понимать это следует вот как. Если бы человек не был сотворен единственным, совершенные люди не были бы подобны друг другу.

    (Ведь поскольку все люди - потомки Первого человека), в каждом из них заключена его структура, и при этом все различаются. Именно так и должно быть: люди должны быть сходны между собой по своему устройству, но обладать при этом каждый своей особой формой. Ведь в противном случае один человек, захотев вернуться к прерванному разговору с другим, не смог бы определить, с кем он только что разговаривал! И поскольку Первый человек был только один, а потомков его много, они не походят на предка своей формой. Из-за этой многочисленности каждый из людей непременно обладает своей особой формой, (хотя бы потому), что каждый из них занимает уникальное место при пересчете: один окажется первым, другой - вторым, еще один - третьим, и так далее. То есть, каждый человек теперь определяется еще и (местом по отношению к другим людям), и это - особое, исключительное свойство каждого из потомков Первого человека, которым сам он не обладал. А если бы человек не был сотворен единственным, этого нового свойства у человечества не возникло бы.

    Кроме того, будучи сотворен единственным, Первый человек передал всем своим потомкам это свое особое качество - способность быть единственным, обладать своей уникальной формой. При этом все они объединены общим названием «человек», и в этом смысле Святой, благословен Он, отчеканил их всех своим «штампом Первого человека». Именно потому, что Первый человек был уникальным, каждый из людей, его потомков, тоже уникален. И нет сомнения, что мы говорим здесь о чудесном творении, на какое человек не способен.

    Талмуд завершает такими словами: «Поэтому каждый должен говорить (себе): «Ради меня создан мир». Он имеет в виду, что в самой структуре мира заложена необходимость того, чтобы человек был сотворен единственным, - а значит, один человек воплощает в себе весь мир. Этим он отличается от всех прочих творений, ни одно из которых не заключает в себе всего мира в целом. Поэтому Талмуд здесь объясняет, что с точки зрения устройства мира достаточно, чтобы в нем был только один человек, и нет необходимости в других. А поэтому (наша мишна говорит), что (для существования человеческого общества) необходим страх перед государством. Ведь именно царь объединяет и связывает народ в единое целое, именно в этом суть государства. И если бы (царя) не было, человек следовал бы за своей природой, данной ему при сотворении, а природа эта требует его единственности. Поэтому, если бы не страх перед властями, люди друг друга глотали бы живьем, поскольку каждый (стремился бы) прийти в соответствие с замыслом мироздания. Ведь мир сотворен так, что каждый отдельный человек имеет право сказать: «Для меня сотворен мир!», - то есть, считать, что он - тот единственный человек, для которого и был сотворен весь мир. Поэтому каждый стал бы глотать своих товарищей живьем, стараясь остаться в одиночестве. Об этом и говорит раби Ханина: Молись за благополучие властей, ибо если бы не страх перед ними, объединяющий отдельных людей в единое целое, люди друг друга глотали бы живьем. Ведь любой человек тождествен всему миру, и каждый следовал бы этой стороне своей природы и глотал бы других живьем, пока в мире не осталось бы никого, кроме него.

    Почему же это наставление помещено именно в этом месте? Потому что перед ним, в предыдущей мишне, сказано, что человеку следует присмотреться к тому, откуда он пришел и куда идет, и что так он никогда не придет к греху. Мишна имеет в виду, что эти вещи требуют к себе особого внимания. Ведь при сотворении человека в его природу была заложена склонность к гордыне, а она уже служит причиной того, что люди друг друга глотают живьем. Поэтому-то после этого наставления Акавьи, сына Маа-лалеля, стоят слова раби Ханины о том, что следует молиться за благополучие властей. Он имеет в виду, что сердце человека склонно к гордыне, а потому, если бы не страх перед властями, человек поддался бы гордости настолько, что пожелал бы, чтобы он один был всем и чтобы в мире никого больше не было, кроме него. Причина этого желания - именно гордость, из-за которой человек не согласен делить мир с кем бы то ни было. И мы уже сказали, что это чувство проистекает непосредственно из природы сотворенного мира, подразумевающей, что один человек заключает в себе весь мир. Поэтому совет раби Ханины помещен сразу за первой мишной. (Дело в том, что оба эти совета объединяются в одно общее наставление). Человек должен быть очень внимательным (к тому, что способно смирить его гордыню). Если же не (приучит себя к этой внимательности), его сердце может вознестись от гордости за то, что он сотворен единственным, то есть, обладает признаками царского величия: царь ведь тоже только один!

    (Связь этих двух наставлений можно усмотреть и в другом). Акавья, сын Маалалеля, предостерег человека против гордыни, ведущей к греху. Поэтому за его наставлением следуют слова раби Ханины, который тоже говорит о гордыне, из-за которой люди друг друга глотали бы живьем, если бы не страх перед царем. Таким образом, второе наставление продолжает и дополняет первое, указывая на (степень, до которой может дойти гордыня): до того, что люди будут глотать друг друга живьем.

    Однако (мне) представляется, что наиболее ясное объяснение связи этих двух отрывков вот каково. Акавья, сын Маалалеля, и раби Ханина жили в одно или приблизительно в одно время, поэтому и наставления их расположены рядом. По этой же причине сразу за этими двумя отрывками следует наставление раби Ханины, сына Традиона, о том, что если двое сидят и нет меж ними слов Торы и т.д. Он тоже жил в одно или примерно в одно время с ними, и их наставления расположены в том же порядке, в каком следовали друг за другом поколения. И всегда, когда ты встретишь расположенные рядом не связанные между собой отрывки, причина в том, что произнесшие их мудрецы жили в одно или примерно в одно время.
    $20.00
  • Мишна. Трактат Швиит

    Комментарии раби Пинхаса Кегати

    ОГЛАВЛЕНИЕ

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «ШВИИТ»
    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    До каких пор пашут поле плодовых деревьев
    ГЛАВА ВТОРАЯ
    До каких пор пашут в чистом поле
    ГЛАВА ТРЕТЬЯ
    С каких пор вывозят навозы
    ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
    Вначале говорили
    ГЛАВА ПЯТАЯ
    Белый инжир
    ГЛАВА ШЕСТАЯ
    Три страны для седьмого года
    ГЛАВА СЕДЬМАЯ
    Великое правило высказали о седьмом годе .
    ГЛАВА ВОСЬМАЯ
    Великое правило высказали о седьмом годе .
    ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
    Три области для уничтожения
    ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
    Седьмой год отменяет
    Указатель терминов
    Указатель книг
    Указатель имен

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «ШВИИТ»

    И заговорил Г-сподь, [обращаясь] к Моше на горе Синае, чтобы [тот] пересказал: «Говори [обращаясь] к сынам Израиля и скажи им: "Как придете в страну, которую Я отдаю вам, будет земля отдыхать [свою] субботу, посвященную Г-споду. Шесть лет засевать будешь поле твое, и шесть лет обрезать будешь твой виноградник, и собирать урожай [твоей] земли; а в седьмой год - суббота полного покоя будет у земли, суббота, посвященная Г-споду: поле свое не будешь засевать, и виноградник твой не будешь обрезать. То, что вырастет после жатвы твоей само, не будешь сжинать, и виноградин, сохранившихся у тебя, не будешь сбирать: год полного покоя будет у земли. И будет [урожай] субботы земли вам в пищу - тебе, и рабу твоему, и рабыне твоей, и наемному рабочему твоему, и твоему поселенцу, живущим вместе с тобой; и скотине твоей, и зверям, что [живут] на земле твоей, весь урожай ее будет пищей"».
    Ваикра, 25:1-7

    Седьмой год семилетнего цикла, то есть год шмита, в Мишне называется сокращенно: швиит, «седьмой». Отсюда - название этого трактата Мишны.

    С годом швиит связаны три заповеди: запрет обрабатывать землю, заповедь о святости плодов седьмого года, отмена денежных долгов.

    1 Поскольку слово «шана» («год») на иврите - существительное женского рода, а «год» в русском языке - мужского, «швиит» - числительное женского рода переводится в мужском роде: «седьмой» (прим. пер.). ...

    ВСЕ СЕДЬМЫЕ - МИЛЫ...

    Среди дней - мил седьмой, как сказано (Брейшит, 2:3): «И благословил Б-г день седьмой».

    Среди месяцев - мил седьмой, как сказано (Ваикра, 23:24): «В месяц седьмой, в первый день месяца [будет у вас день полного покоя, напоминание о трублении]».

    Среди годов-мил седьмой, как сказано (Шмот, 23:11): «А в седьмой - откажись [от своих прав] на нее и отрекись от нее».

    Среди семилетий - мило седьмое, как сказано (Ваикра, 25:10): «И освятите год пятидесятый».
    (Ваикра Раба, 29)

    ФРАГМЕНТ ИЗ КНИГИ:

    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    МИШНА ПЕРВАЯ


    ДО КАКИХ ПОР ПАШУТ ПОЛЕ плодовых ДЕРЕВЬЕВ НАКАНУНЕ СЕДЬМОГО ГОДА? Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА ЭТО ОЧЕНЬ ХОРОШО ДЛЯ ПЛОДА, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ, ГОВОРЯТ: ДО АЦЕ-РЕТ. И БЛИЗКИ СЛОВА ЭТИХ к тому, чтобы БЫТЬ КАК СЛОВА ЭТИХ.

    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

    Эта мишна открывает наш трактат изложением установления о «добавлении к седьмому году». Согласно ему, следует добавить от шестого года семилетья к седьмому известное время, распространив на него запрет обрабатывать почву. Ниже (в мишне четвертой) сказано, что это установление обосновали на сказанном в Торе (Шмот, 34:21): «Во время пахоты и во время жатвы работать переставай» (как будет разъяснено там).

    Впрочем, согласно выводу Гемары (Бавли, Моэд катан, 4а), запрет обрабатывать землю в период «добавления к седьмому году» - это галаха. данная Моше с Синая (как мы уже упомянули об этом во Введении к нашему трактату). Она запрещает обрабатывать землю в течение лишь ТРИДЦАТИ ДНЕЙ перед Рош-Гашана седьмого года, однако мудрецы Торы сделали добавления к этому периоду времени. Эта глава Мишны и следующая (до мишны шестой) излагают законы, связанные с «добавлением к седьмому году», установленные мудрецами.

    Однако рабан Гамлиэль и его бейт-дин в результате голосования приняли решение разрешить все земледельческие работы вплоть до Рош-Гашана года швиит (как мы разъяснили выше во Введении). Тем не менее, эта мишна - «мишна первоначальная», то есть оставшаяся в своей формулировке неизменной со времени, предшествовавшего постановлению рабана Гамлиэля о разрешении всех земледельческих работ.

    Эта мишна обсуждает вопрос о «поле плодовых деревьев», а следующая, вторая мишна разъясняет, что такое «поле плодовых деревьев».

    ДО КАКИХ ПОР ПАШУТ ПОЛЕ плодовых ДЕРЕВЬЕВ в шестой год семилетнего цикла, НАКАНУНЕ СЕДЬМОГО ГОДА - то есть года шмиты! То есть: до какого времени разрешается распахивать это поле, и эта работа не кажется повышением качества поля ради нужд года швиит!

    Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «ВСЕ ВРЕМЯ, ПОКА ЭТО ОЧЕНЬ ХОРОШО ДЛЯ ПЛОДА», -все время, пока пахота повышает качество урожая плодов шестого года. То есть: тогда пахота улучшает почву ради нужд плодов, выросших в шестом году, а не ради нужд года швиит.

    А мудрены ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «ДО АЦЕРЕТ».
    До праздника Шавуот разрешается пахать, однако с праздника Ша-вуот и далее пахота выглядит подготовкой почвы для нужд года швиит.

    И БЛИЗКИ СЛОВА ЭТИХ к тому, чтобы БЫТЬ КАК СЛОВА ЭТИХ, - два эти периода времени очень близки один к другому. То есть: хотя мудрецы школы Шамая проявляют большую строгость, чем школа Гилеля, как правило, пахота до праздника Шавуот приносит большую пользу для улучшения качества плодов, выросших в том году («Тифъэрет-Исраэль»).

    Другие комментаторы считают, что мудрецы школы Шамая здесь, наоборот, проявляют большую снисходительность: и после Ацерет случается, что пахота приносит большую пользу плодам, а по мнению школы Шамая она разрешается в то время тоже. Так следует и из Йерушалми, так как там задают вопрос: почему наша мишна не включена в трактат «Эдуйот», в перечень тех случаев, когда школа Шамая проявляет большую снисходительность, а школа Гилеля - наоборот, большую строгость? И отвечают: «Иногда дождей мало, и почва недостаточно влажная; тогда запрещается пахать еще раньше Ацерет, согласно словам школы Шамая», - потому что тогда пахота не приносит большой пользы плодам. Однако, по мнению школы Гилеля всегда разрешается пахать до Ацерет, и получается, что в случаях, подобных указанному, школа Гилеля проявляет большую строгость, а школа Шамая - большую снисходительность.

    $26.00
  • Мишна. Трактат Эрувин

    комментарии раби Пинхаса Кегати

    ОГЛАВЛЕНИЕ 

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «ЭЙРУВИН» 
    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    Переулок, который высотой 
    ГЛАВА ВТОРАЯ
    Делают [ограду из] плоских брусьев для колодцев .
    ГЛАВА ТРЕТЬЯ
    Всем создают эйрув
    ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
    У того, кого вывели гои 
    ГЛАВА ПЯТАЯ
    Как создают беременность городов? 
    ГЛАВА ШЕСТАЯ
    [На] проживающего с неевреем в [одном] дворе 
    ГЛАВА СЕДЬМАЯ
    Окно между двумя дворами
    ГЛАВА ВОСЬМАЯ
    Как принимают участие в создании эйрува тхумин? .
    ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
    Все крыши города
    ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
    Нашедший тфилин
    Указатель терминов
    Указатель книг
    Указатель имен

    ВВЕДЕНИЕ В ТРАКТАТ «ЭЙРУВИН»

    Этот трактат дополняет предыдущий трактат Мишны, трактат «Шабат», и посвящен разъяснению, что такое различные виды субботних владений, детальному изложению законов, связанных с ними, а также объяснению того, что такое тхум-шабат.

    Во времена Мишны дома в городе строились внутри дворов, которые выходили в узкие улицы (типа переулков), ведшие к городской площади или к широкой улице («царской дороге»), - то есть к общественному владению (или к кармелиту).

    А переулки были двух типов: 1. ГЛУХОЙ ПЕРЕУЛОК - окруженный заборами с трех сторон и лишь одним концом выходящий к общественному владению; 2. СКВОЗНОЙ ПЕРЕУЛОК - открытый с двух концов и огороженный только с двух боковых сторон, в который возможно зайти [с одного общественного владения] и выйти с противоположного конца его [в другое общественное владение]. Законы о дворе и переулке как отдельных владениях [в галахическом смысле этого слова] подробно излагаются в этом трактате.

    Каждый двор имеет статус личного владения несмотря на то, что в нем могут проживать много людей, в равной степени пользующихся двором. Согласно букве закона Торы, в субботу им разрешается переносить вещи по всей территории двора, выносить их во двор из домов и вносить со двора в дом.

    То же самое относится к ГЛУХОМУ ПЕРЕУЛКУ. Несмотря на то что все жители дворов, выходящих в этот переулок, проходят по нему, тем не менее - поскольку с трех сторон он имеет ограды -согласно букве закона Торы разрешается переносить вещи по всей его длине. Однако по постановлению софрим стало запрещено переносить вещи в глухом переулке до тех пор, пока тот его конец, который выходит на общественное владение, не «усовершенствуют». А именно, сбоку от входа в переулок поставят вертикальную «ЩЕКУ» (планку или столбик), или на высоте, большей, чем вышина оград по обе сторона входа в переулок, укрепят горизонтальную «БАЛКУ» (как объясняется в начале нашего трактата, в миш-не 1:2). Благодаря этому переулок как бы получает ограду также с четвертой стороны, или [по другому объяснению] создается яркий знак, позволяющий всем легко различить границу между переулком и общественным владением (или кармелитом). Тогда люди, живущие в переулке, не ошибутся и не подумают, что, поскольку их переулок открыт на общественное владение, так же, как им разрешается переносить вещи по всему переулку, им разрешается то же самое в общественном владении. Но, как бы ни истолковывать смысл «щеки» и «балки», благодаря им глухой переулок приобретает статус личного владения, и всем живущим в нем уже согласно букве закона Торы становится разрешено переносить вещи по всей его длине, а также выносить вещи из дворов в переулок и заносить их из переулка во двор (Рамбам, Законы об эйрувах, 1:1).

    Итак, перед нами три вида владений. А именно: 1. ДОМ каждого из жильцов, который является владением, принадлежащим исключительно своим хозяевам; 2. ДВОР, которым совместно владеют все, кто живет в нем; 3. ПЕРЕУЛОК, по которому имеют право проходить все жильцы дворов, выходящих в него. Однако у мудрецов возникло опасение, что кто-нибудь ошибется и скажет: «Какая мне разница - двор ли, переулок или общественное владение? Так же, как разрешено выносить из дома во двор и заносить обратно, а со двора - в переулок, точно так же разрешается выносить из этих владений на общественное владение и заносить обратно. Ведь общественное владение - тоже всего-навсего совместное владение многих людей: точно такое же, как переулок!»

    Поэтому мудрецы приняли постановление, согласно которому жителям двора разрешается выносить вещи из своих домов во двор и заносить их со двора в свои дома лишь при условии, что они создадут эйрув-хацерот. А именно, все живущие во дворе накануне субботы принесут некую пишу в дом одного из них, и в результате этого все их личные владения «перемешаются» и объединяются и как бы сконцентрируются в той квартире, в которой положена пища в качестве эйрува. А весь двор, таким образом, станет как бы одним единым владением.

    И точно такое же постановление мудрецы приняли в отношении глухого переулка, даже «усовершенствованного» с помощью «щеки» или «балки». Мудрецы запретили всем жителям дворов выносить вещи из дворов в переулок и заносить их из переулка во дворы до тех пор, пока накануне субботы не создадут эйрув для всех жителей переулка в одном из их дворов.

    Эйрув, который создают для себя жильцы одного двора, называется ЭЙРУВ-ХАЦЕРОТ {«эйрув для дворов»), а тот, который создают для себя люди, живущие в одном переулке, называется ШИТУФ-МАВОЙ («соучастие [жителей] переулка»), а во множественном числе - ШИТУФЕЙ-МАВОЙ. Гемара сообщает, что постановление об эйрувах было вынесено еще царем Шломо и его бейт-дином.

    В данном трактате Мишны подробно рассматриваются законы об «эйрувах для дворов» и шитуфей-мавой; также детально разъясняются в нем законы о другом виде эйрува, который называется ЭЙРУВ-ТХУМИН. Потому-то трактат и называется «Эйрувин», то есть «Эйрувы»: это название охватывает все вопросы, связанные с субботним эйрувом любого рода.

    Мы уже упоминали в разных местах, что в субботу еврею запрещается отходить на расстояние большее, чем 2 000 локтей, от места, которое он «приобрел» для своего субботнего покоя тем, что НАХОДИЛСЯ ТАМ В МОМЕНТ НАСТУПЛЕНИЯ СУББОТЫ, и что территория, по которой дозволяется ходить в субботу, называется ТХУМ-ШАБАТ.
    По поводу запрета выходить в субботу за пределы территории шхум-шабат мнения мудрецов разделились. Некоторые из них считают, что это - запрет Торы, так как сказано (Шмот, 16:29): «Да не выйдет никто со своего места в день седьмой», и на основании цепочки заключений по аналогии из сказанного о городах левитов (Бамидбар, 35:5) выводят, что «место» - это 2 000 локтей (Гемара «Эйрувин», 51а; Мишна «Сота», 5:3). Однако согласно мнению большинства танаев норматив в 2 000 локтей для территории тхум-шабат - только установление софрим, И ТАКОВА ЖЕ ГАЛАХА. Только что некоторые из танаев придерживаются точки зрения, что расстояние в двенадцать миль (24 000 локтей) - соответствующее размеру стана Израиля в пустыне - норматив, данный Торой, и что именно о нем сказано: «ДА НЕ ВЫЙДЕТ НИКТО СО СВОЕГО МЕСТА В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ».

    Согласно же другим мнениям, весь запрет выходить в субботу за пределы определенных территорий - не что иное, как установление софрим, а все, что выводят относительно него из написанного в Торе, - всего лишь основание, найденное с целью придать этому постановлению более весомый авторитет (Гемара «Эйрувин», 46а; комментарий Раши к трактату «Шабат», 34а).

    Но, как бы там ни было, Галаха запрещает еврею отходить в субботу более, чем на 2 000 локтей от места, где он остановился на субботу. Впрочем, тот, кто проводит субботу в населенном пункте вроде города или деревни, имеет право в субботу проходить все это место из конца в конец даже в том случае, если данный населенный пункт простирается на много парсаот, и, кроме того, отходить от него на 2 000 локтей в любую сторону света. Причина этого - в том, что для каждого отдельного человека вся территория населенного пункта приравнивается Галахой всего-навсего к четырем локтям.

    Но исполнение галахи о территории тхум-шабат мудрецы значительно облегчили еще одним постановлением об ЭЙРУВЕ. Возможно, что кто-нибудь будет вынужден выйти в субботу за пределы этой территории РАДИ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАПОВЕДИ - например, чтобы учиться Торе, или чтобы утешить скорбящих, или чтобы веселить жениха и невесту. Для того чтобы он мог это сделать, не нарушая субботних запретов, мудрецы предписали ему накануне субботы создать ЭЙРУВ-ТХУМИН. А именно, он должен положить пищу, достаточную для двух трапез, в каком-то определенном месте внутри территории тхум-шабат или даже у самой ее границы: благодаря этому в момент наступления субботы он «приобретает» этот пункт как место своего субботнего покоя. Это значит, что место, где лежит такой эйрув, рассматривается как «дом» человека, положившего этот эйрув, в котором он проводит субботу, и поэтому оттуда ему разрешается идти в субботу в любую сторону на расстояние в 2 000 локтей. Например, если он положил эйрув-тхумин в конце 2 000 локтей на восток от места своего пребывания в субботу, то получил право отойти от него в субботу в восточную сторону на 4 000 локтей: 2 000 локтей от места своего пребывания до места эйрува и еще 2 000 локтей от эйрува и дальше. Однако отходить от своего первоначального места в сторону запада ему запрещается полностью, потому что там заканчиваются 2 000 локтей от точки, в которой положен эйрув. Правда, если, к примеру, он положил свой эйрув в конце только 1 000 локтей в восточную сторону, то получил право идти на восток на расстояние в 3 000 локтей (1 000 локтей до места эйрува и оттуда еще 2 000 локтей) и также в западную сторону - но лишь на 1 000 локтей (то есть на 2 000 локтей на запад от места эйрува).

    Кроме того, что эйрув-тхумин создают при помощи пищи, его создают «просто ногами». То есть: в канун субботы идут туда, где желают «приобрести» место субботнего покоя, и остаются там до наступления сумерек, после чего возвращаются домой (как говорится о том в нашем трактате, в мишне 4:9).

    Итак, детали законов о территории тхум-шабат, о том, как отмечают границы населенного пункта и отмеривают 2 000 локтей, каким образом «приобретают» место субботнего покоя и тому подобное - все это разъясняется в трактате Мишны «Эйрувин».

    Фрагмент из книги:

    ГЛАВА ПЕРВАЯ
    МИШНА ПЕРВАЯ


    ПЕРЕУЛОК, КОТОРЫЙ ВЫСОТОЙ БОЛЕЕ ДВАДЦАТИ ЛОКТЕЙ, ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН; РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: НЕ НУЖНО. И ШИРИНОЙ БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛОКТЕЙ - ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН. А ЕСЛИ ЕСТЬ У НЕГО ПОДОБИЕ ВХОДА, то - НЕСМОТРЯ НА ТО ЧТО ОН ШИРИНОЙ БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛОКТЕЙ - НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН.
    ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ


    Этот трактат открывается изложением правил «исправления» глухого переулка. Мы уже разъясняли (во Введении к нашему трактату), что глухой переулок - это улица, с трех сторон окруженная заборами, на которую выходит несколько дворов. Поскольку же одним концом (своей четвертой стороной) этот переулок выходит на общественное владение, мудрецы запретили переносить вещи в нем на четыре локтя из опасения, что его спутают с общественным владением [и вынесут из него туда какую-нибудь вещь].

    Впрочем, мудрецы постановили, что над входом в глухой переулок выше оград с обеих сторон надлежит положить горизонтальную «балку» или установить при входе в переулок одной стороны вертикальную «щеку». Такое приспособление заменит четвертую стену или создаст заметный знак для границы между переулком и общественным владением, и тогда будет разрешено переносить в нем вещи (как будет еще ниже разъясняться в мишне второй).

    Цель этой, первой, мишны - сообщить, какова высота входа в глухой переулок, которую дано исправить «балкой» или «щекой», чтобы сделать разрешенным перенос вещей по переулку.

    ПЕРЕУЛОК, КОТОРЫЙ ВЫСОТОЙ БОЛЕЕ ДВАДЦАТИ ЛОКТЕЙ.
    Речь идет о переулке, высота входа в который от земли до «балки», укрепленной выше обеих оград, примыкающих с обеих сторон ко входу, более, чем двадцать локтей (то есть около 10 м).

    ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН. То есть: следует уменьшить высоту пространства входа в этот переулок тем, что перенести «балку» ниже - на высоту от земли не большую, чем двадцать локтей. Дело в том, что эта «балка» служит знаком границы между переулком и общественным владением, а он незаметен, если находится на высоте больше двадцати локтей, и потому не может быть средством, разрешающим перенос вещей по этому переулку.

    В Гемаре сказано, что если на «балке» есть рисунки или вырезаны узоры, привлекающие всеобщее внимание, то тогда она пригодна для выполнения своей функции знака, отмечающего конец переулка, даже в случае, если находится на высоте большей, чем двадцать локтей.

    РАБИ ЙЕГУДА ГОВОРИТ: «НЕ НУЖНО» - нет надобности переносить «балку» на меньшую высоту.

    Раби Йег уда считает, что, хотя «балка» находится выше двадцати локтей, она все равно хорошо видна и заметна (Гемара; Рамбам).
    Некоторые комментаторы разъясняют точку зрения раби Йег уды иначе. Он, по их мнению, считает, что «балку» кладут не ради создания особого знака, а для того, чтобы она заменила четвертую стену переулка. А именно, представляют себе, будто она спускается до земли и наглухо запирает конец переулка: «КРАЙ БАЛКИ ОПУСКАЕТСЯ И ЗАТВОРЯЕТ». Поэтому не имеет значения, находится ли «балка» выше двадцати локтей или внутри них (рабей-ну Йегонатан; Бартанура).

    НО ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙЕГУДЫ.

    И ШИРИНОЙ БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛОКТЕЙ
     - если ширина пространства входа в переулок более, чем десять локтей, - этот вход в свою ширину ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН до десяти локтей или меньше.

    Дело в том, что вход шириной до десяти локтей еще заслуживает названия «ВХОД», однако шире десяти локтей он уже называется не «ВХОД», а «ПРОЕМ». Разрешить же перенос вещей по переулку может лишь вход, который является таковым в галахическом смысле.

    В Гемаре приводится мнение, что нормативы высоты и ширины «входа», указанные в нашей мишне, мудрецы установили по образцу входа в храмовый Чертог [здание Храма], который был в высоту двадцать локтей, а в ширину - десять локтей.

    А ЕСЛИ ЕСТЬ У НЕГО - у глухого переулка - «ПОДОБИЕ ВХОДА» - если при входе в переулок справа и слева поставлены две рейки, а третья рейка положена на них сверху, создавая подобие двух косяков и притолоки двери, - то - НЕСМОТРЯ НА ТО ЧТО ОН ШИРИНОЙ БОЛЕЕ ДЕСЯТИ ЛОКТЕЙ - и также если он в высоту больше двадцати локтей (Рамбам) - такой переулок НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ УМЕНЬШЕН - [ни ширину его, ни высоту незачем уменьшать,] потому что «подобие входа» делает переулок пригодным для того, чтобы свободно переносить в нем вещи.

    По поводу точного размера локтей, упоминаемых здесь, Гемара приводит различные мнения амораев, но галаха установлена в соответствии со словами Равы от имени рава Нахмана: «ВСЕ "ЛОКТИ" (а именно, все локти, упоминаемые в нашем трактате, а также в трактатах «Сукот» и «Килъаим») - "ЛОКТИ" ИЗ ШЕСТИ [ладоней], НО ТОЛЬКО ЭТИ - "СМЕЮЩИЕСЯ" (которые отмеривают, слегка раздвигая пальцы наподобие того, как раскрываются губы у смеющегося человека, - как объясняет «АРУХ»), А ЭТИ - "ГРУСТНЫЕ" [то есть отмеренные ладонью с пальцами, прижатыми один к другому]».

    И пишет Рамбам (Законы о субботе, 17:36): «"Палец", служащий основой измерения во всех случаях, это ширина большого пальца руки, а "тефах " - четыре "пальца". Всякий же "локоть", а котором говорится в любом случае - и в отношении субботы, и в отношении "шалаша" и "килъаим" - это "локоть", состоящий из шести "тефахов". И иногда отмеривают "локоть", состоящий из шести "тефахов", [ладонями с пальцами,] прижатыми друг к другу (КОГДА ОТМЕРИВАЮТ БОЛЬШИМ ПАЛЬЦЕМ, НЕ ДОПУСКАЯ НИКАКИХ ПРОМЕЖУТКОВ МЕЖДУ МЕСТАМИ, ГДЕ ПРИКЛАДЫВАЮТ БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ, - как комментирует Бартанура), а иногда отмеривают "локоть" шестью ладонями "смеющимися" и широкими (КОГДА ПАЛЬЦЫ БЛИЗКИ ОДИН К ДРУГОМУ, ОДНАКО НЕ ПРИЖАТЫ, А РАЗДВИНУТЫ - ТАК ЧТО ВХОДИТ ВОЗДУХ МЕЖ НИМИ), но и то, и другое - ради устрожения» (то есть, когда для более строгого исполнения заповеди требуется измерение точное, отмеряют "грустным" тефахом, а когда для более строго исполнения заповеди требуется слегка увеличить меру, отмеряют "смеющимся" тефахом).

    Как приводит автор комментария к Рамбаму «Магид мишнэ» от имени Рашба, ему представляется, что норма различия между "смеющимся" локтем и "грустным" составляет половину пальца на локоть.

    $26.00
  • Мишна. Раздел Зраим - Посевы

    Порядок трактатов в разделе Зраим отличается от порядка трактатов в остальных разделах Мишны, в которых бóльшие по объему и количеству глав трактаты предшествуют меньшим. В Зраим это правило не соблюдается. Наибольшее число глав — в шестом от начала трактате Трумот. Четвертым идет трактат Кильаим, где девять глав, а перед ним — Дмай, содержащий семь глав. Трактат Бикурим, который завершает раздел Зраим, состоит из четырех глав, а помещен он после трактата Орла, в котором три главы. По мнению исследователей Мишны, такой порядок отражает определенную внутреннюю логику раздела.

    В связи с трактатом Брахот, посвященным молитвам и связанным с ними законам, обычно задают два вопроса. Во-первых, почему он помещен в раздел Зраим? Ведь все остальные трактаты этого раздела посвящены заповедям, относящимся к обработке земли и сельскому хозяйству, а как с сельским хозяйством связаны законы молитв? И во-вторых, почему в разделе Зраим он стоит первым? На оба вопроса можно дать один формальный ответ: для трактата Брахот не нашлось места ни в одном из шести разделов Мишны. Его содержание не соответствует ни одной из заявленных в заголовках разделов тем: законы, регламентирующие ведение сельского хозяйства (Зраим), законы, связанные с субботой и праздниками (Моэд), законы уголовного и финансового права (Незикин), законы семейной чистоты и семейного права (Нашим), законы храмовых жертвоприношений (Кодашим), законы ритуальной чистоты и скверны (Тоѓорот). В результате трактат, посвященный законам молитв, поместили в начало всей Мишны, как бы отдельным разделом, и он автоматически оказался первым в разделе Зраим.

    Более сущностный ответ на эти вопросы дают авторы Тосафот, цитирующие Иерусалимский Талмуд: “[Человек] верит в Того, Кто дарует жизнь миру, а потому сеет”, и Рамбам, сообщивший, что разделу Зраим, посвященному хлебу насущному, предпосланы законы о молитвах и благословениях, без которых садиться за стол и есть не следует.

    Первые три главы трактата Брахот посвящены законам чтения “Слушай, Израиль…”. Начиная с четвертой главы обсуждаются законы молитвы “Восемнадцать благословений”. В шестой главе рассматриваются законы благословений, произносимых перед едой и после нее, в седьмой — законы молитвы после трапезы, если за столом присутствует несколько человек. Глава восьмая посвящена обычаям, связанным с трапезой, а в девятой перечисляются благодарственные благословения.

    СОДЕРЖАНИЕ

    Трактат Брахот

    Трактат Пеа

    Трактат Дмай

    Трактат Кильаим

    Трактат Швиит

    Трактат Трумот

    Трактат Маасрот

    Трактат Маасер Шени

    Трактат Хала

    Трактат Орла

    Трактат Бикурим

    $30.00
  • Мишна. Раздел Моэд - Время

    Важнейшее правило еврейской традиции — “Писанное нельзя читать наизусть, а устное не читают по писанному” — строго соблюдалось на протяжении многих веков: Устная Тора передавалась из уст в уста, а Тора Письменная только зачитывалась. Практически во всех ешивах были люди, называемые баалей Мишна, то есть “владеющие Мишной”: они обладали исключительной памятью и помнили наизусть огромные отрывки Устной Торы. Такое положение дел сохранялось до р. Йеѓуды ѓа-Наси, который счел, что пришло время закрепить основные положения Устной Торы в виде кодекса. Он собрал крупнейших мудрецов своего времени и приказал объединить имевшиеся в разных ешивах записи, чтобы сформировать единую, общую для всех книгу. Произошло это через 150 лет после разрушения Храма, приблизительно в 220 г. н. э. Эта книга называется Мишна (слово мишна происходит от глагола шана, означающего “заучивать, регулярно повторяя; зазубривать”). Мишна стала первой книгой Устной Торы, и р. Йеѓуда не только записал важнейшие положения Устной Торы, но еще и незадолго до своей смерти завершил, “запечатал” Мишну.

    Мишна делится на шесть разделов, или “порядков” (сдарим), сегодня расположенных один за другим следующим образом: Зраим (“Посевы”), Моэд (“Время”), Нашим (“Женщины”), Незикин (“Ущербы”), Кодашим (“Святыни”), Тоѓорот (“Чистота”). Раздел “Посевы” посвящен законам, регламентирующим ведение сельского хозяйства, раздел “Время” — законам, связанным с субботой и праздниками. В раздел “Женщины” помещены законы семейной чистоты и семейного права, в раздел “Ущербы” — законы права уголовного и финансового. Раздел “Святыни” посвящен храмовым жертвоприношениям, а раздел “Чистота” — законам ритуальной чистоты и скверны. В свою очередь, каждый раздел состоит из нескольких трактатов.

    Цель данного издания, открывающегося разделом Моэд, — позволить русскому читателю самостоятельно познакомиться с текстом Мишны. Текст сопровождается краткими комментариями, проясняющими смысл, а иногда и подразумеваемый контекст. В необходимых местах даны развернутые объяснения, облегчающие понимание. В основе данного издания лежит самая распространенная из печатных версий текста Мишны - подготовил Моше Глйн, - га-Мишна ки-дарка ("Мишна как таковая". Иерусалим, 1991). Примечания основываны на классических комментариях Рамбама, р. Овадьи Бертиноро и р. Йом-Това Ѓеллера.

    ОГЛАВЛЕНИЕ

    Трактат Шабат
    Трактат Эрувин
    Трактат Псахим
    Трактат Шкалим
    Трактат Йома
    Трактат Сукка
    Трактат Бейца
    Трактат Рош Га-Шана
    Трактат Таанит
    Трактат Мегила
    Трактат Моэд Катан
    Трактат Хагига

     

    $40.00